Le président zimbabwéen, Robert Mugabe, a décrit le premier président du Ghana, Dr. Kwame Nkrumah, comme un vrai révolutionnaire qui a combattu pour l’émancipation du Ghana et de l’Afrique.
Le président de 93 ans a fait cette remarque en s’adressant aux médias au siège du gouvernement du Ghana, la Flagstaff House mardi 7 mars 2017. Il a profité de l’occasion pour rendre un vibrant hommage au leader ghanéen, ajoutant qu’il voit les qualités du premier président du Ghana dans le président Akufo-Addo.
Mugabe a dit qu’il tient les enseignements de Nkrumah en grande estime en disant :
« J’ai prêché Nkrumah. »
Il a en outre loué le Dr Nkrumah pour avoir aidé certains pays africains à obtenir l’indépendance. M. Mugabe faisait partie d’autres dirigeants africains qui ont honoré le 60e défilé de la Journée de l’indépendance du Ghana à Accra le 6 mars 2017. M. Mugabe est lié au Ghana à bien des égards comme il a été enseignant au Ghana, et s’est marié avec une femme ghanéenne. Le commentaire du leader zimbabwéen vient après des critiques d’une partie des Ghanéens qui a trouvé que le discours du Président Akufo-Addo au Black Star Square cherchait à fausser l’histoire du Ghana pour favoriser son lignage politique contre le récit de Nkrumah. Akufo-Addo n’a pas faussé l’histoire du Ghana Mais le porte-parole du président, Mustapha Hamid, a rejeté les affirmations selon lesquelles le président avait tenté de détourner l’histoire du Ghana pour favoriser son père, Edward Akufo-Addo, et son oncle, J.B. Dankwa, qui a également joué un rôle clé dans la lutte pour l’indépendance. Le porte-parole présidentiel du Zimbabwe et le secrétaire permanent de l’information, des médias et des services de radiodiffusion, George Charamba, ont dit plus tôt aux médias que le Ghana était un phare de l’indépendance africaine.
« Pour nous, le Ghana est un symbole des luttes et de l’indépendance de la liberté africaine et en revenant au Ghana, Son Excellence s’associe à la politique et à la volonté du Ghana dans le contexte des luttes africaines pour l’indépendance. Deuxièmement, le président a enseigné pendant une période au Ghana peu après son indépendance, il y a donc un attachement émotionnel à son retour, outre le facteur conjugal.
En raison de la présence du Président au Ghana à ce moment critique-là de l’histoire, il est devenu un vecteur par lequel la politique panafricaine du Ghana et les instruments de la lutte ont été introduits dans la politique nationaliste dans la Rhodésie d’alors »
JT THE BIGGA FIGGA CONSTRUIT UNE BUSINESS SCHOOL EN AFRIQUE
JT Le Bigga Figga ou Figg Panamera est un rappeur producteur et le cerveau derrière Get Low Records, Mandatory Business, Trapflix (le netflix du ghetto en somme) et un tas d’autres entités. Son dernier méga-effort est de construire une école pour les étudiants d’affaires sur la terre mère, en Afrique.
On peut suivre sur son compte Instagram la progression de ses affaires et la réalité du terrain de son action. Homme de foi il remercie abondamment Dieu et la Nation of Islam par exemple pour lui avoir montré le chemin.
Son école appelée « Fillmoe Afrique » est située près de San-Pédro, une ville du sud-ouest de la Côte d’Ivoire. C’est le deuxième plus grand port de la nation et le siège du district du Bas-Sassandra et de la région de San-Pédro. Une très belle localité en somme!
« Construire mon école mon puit d’eau et les toilettes m’ont apporté des larmes aux yeux. #FillmoeAfrica est une réalité maintenant. ALLAHU AKBAR. L’argent du rap, pas de soutien financier pas de subventions pas de prêts et le plus important aucun putain de bâtiment d’affaires à 360 nous sommes partis de zéro pour 4 villes 2 pays et 4 villages. DIEU EST LE ROI et je ne suis qu’un de ses serviteurs. J’ai entendu Sa parole et je suis resté obéissant et Il m’a récompensé avec succès. C’est le début et je prie plus d’hommes noirs américains de se tenir debout pour construire nos quartiers puis ramifier à nos familles en Afrique, ils ont gravement besoin de nous. Nous prenons les choses pour acquises et perdons de l’argent sur de la merde stupide qui ne nous amène rien de bon à montrer. Eh bien pas moi, j’ai eu beaucoup à montrer et cela vaut mieux que ma Lamborghini ma BMW i8 mon Mercedes Sprinter et les maisons. Les vies ont changé pour le meilleur maintenant je me sens comme quelqu’un. Fuck ceux qui ne m’aiment, tuez vous vous-mêmes, vous nous ne manquerez pas je promets «
Et d’ajouter:
« Construire à partir de la base. #FillmoeAfrica 30 jours avant l’achèvement. Dieu Tu as prouvé que Te faire confiance est la clé et moi cet argent que tu me bénis de faire va entrer dans plus que des bijoux, de voitures et autres choses stupides…. mais dans une institution par laquelle nous servons des milliers de personnes dans le besoin. Oprah l’a fait aussi @figgpanamera woooooo cooooo # zone1 rip nut nous l’avons fait grand homie votre nom sera sur ce bâtiment ils vous connaîtront par moi. Rip TB treymane brun Rip plateau b Lo lil Pooh dame choc et Preston aka crook mon jour je sais que mon peuple à la maison va être fier de cela !!!!!!!!!!!!!! #FillmoeAfrica »
Angelina Jolie joue Mariane Pearl dans A Mighty Heart
L’épouse du journaliste du journal de Wall Street, Daniel Pearl, est d’ascendance afro-chinoise-cubaine. Un regard sur Mariane Pearl et il devient clair qu’elle n’est pas blanche. Donc, il n’est pas difficile d’imaginer comment les fans étaient indignés quand l’actrice Angelina Jolie a été choisie comme Mariane dans le biopic 2007 A Mighty Heart.
Jennifer Lawrence est Katniss Everdeen dans The Hunger Games
Rappelez-vous la réaction raciste sur le casting d’une jeune actrice Afrodescendante comme Rue dans le blockbuster 2012 The Hunger Games? L’indignation était pregnante, même si Rue est décrite comme ayant « la peau brun foncé et les yeux » dans le livre sur lequel le film était basé.
Il est intéressant de noter qu’il n’y avait pas d’indignation lorsque le personnage Katniss Everdeen, largement considérée comme une afrodescendante par de nombreux lecteurs du livre, a été joué par Jennifer Lawrence. Cheveux bleus et les yeux bleus.Une honte.
L’Auteure Suzanne Collins décrit Everdeen dans le livre comme ayant les cheveux noirs droits, la peau d’olive et les yeux gris.
Anthony Hopkins dans The Human Stain Dans le film de 2003, The Human Stain, Anthony Hopkins joue, Coleman Silk, un professeur de collège juif qui, malgré son apparence, se révèle être un Noir.
Pour des raisons évidentes, les cinéastes décidaient de ne pas magouiller de blackface, (…) La décision de casting dans The Human Stain était déconcertante car il ya un certain nombre de bons acteurs à Hollywood qui ont déjà la capacité de passer comme blanc, mais à qui on n’a pas donné de rôle.
Mena Suvari en tant que femme Noire dans Stuck
Stuck est un thriller de 2007, basé sur l’histoire vraie d’une femme noire, Chante Mallard, qui a exécuté irresponsablement un sans-abri avec sa voiture et l’a laissé mourir sur son pare-brise.
Le personnage de Mallard est appelé « Brandi Boski » dans le film.
L’actrice blanche à jouer Brandi a été la star de Beauté américaine, Mena Suvari. Pour ajouter l’insulte à la blessure, les cinéastes ont pensé qu’il était approprié que Suvari porte des tresses plaquées dans le film, comme pour indiquer la véritable ethnicité du caractère. L’ une des très trèeeees rares exceptions où on a vu une Blanche porter des cheveux d’une Noire.
Kevin Spacey dans Pay it Forward Kevin Spacey a joué dans le film 2000 Pay it Forward dans le rôle d’Eugene Simonet, un professeur qui inspire le personnage principal Trevor McKinney pour changer le monde.
Les cinéastes peuvent avoir poussé la licence créative à la limite parce que dans le livre sur lequel le film est basé, Simonet s’appelle Reuben St.Clair, et il est Noir.
Le rôle a été apparemment offert à l’acteur Denzel Washington, mais parce que d’autres acteurs mâles noirs sont apparemment difficiles à trouver à Hollywood, les directeurs pensaient que Spacey pourrait le faire…
Lawrence Olivier en Blackface pour Othello
La tendance d’Hollywood à contourner les acteurs noirs pour les rôles noirs est enracinée dans l’utilisation historique de l’industrie des acteurs blancs en noir pour représenter les Noirs dans le film.
Un exemple est le film de 1965, Othello, basé sur la pièce shakespearienne du même nom. Lawrence Olivier a utilisé un blackface bien avant Gucci. Cela ne l’a pas empêché d’être nommé pour un Academy Award pour avoir joué le personnage de Shakespeare, décrit comme un «Moor» dans la pièce.
**** L’article ne mentionne pas explicitement que Katniss Everdeen, Coleman Silk, Eugène Simonet / Reuben St.Clair, et Eugene Simonet sont en fait des personnages fictifs. Bien qu’il soit implicite dans la copie de chacun de ces éléments, nous avons jugé important de souligner l’écart avec le titre. source: Atlantablackstar.com Traduit par la Team OJAL
Dans une rare démonstration d’amour fraternel en Afrique du Sud, les Nigérians ont fait d’énormes sacrifices contribuant à la destruction de l’apartheid en Afrique du Sud.
Les étudiants du Nigeria ont jeûné les midis pour faire des dons, et juste en six mois, en juin 1977, la Southern African Relief Fund (SARF) a atteint 10,5 millions de dollars. Les dons au SARF étaient largement connus au Nigeria sous le nom de «taxe Mandela».
Grâce à la levée de fonds, un premier groupe de 86 étudiants sud-africains est arrivé au Nigéria en 1976, suite à la perturbation du système éducatif en Afrique du Sud. Cela s’est produit après le massacre de 700 étudiants par la police blanche alors que les premiers protestaient contre la décision du régime d’apartheid de changer leur langue d’éducation en afrikaans (dialecte néerlandais des colons). Des centaines d’étudiants sud-africains ont profité de l’activité du fonds pour étudier au Nigeria gratuitement.
Au-delà de l’accueil des étudiants et des exilés, le Nigeria a également accueilli de nombreux Sud-Africains de renom tels que Thabo Mbeki (ancien président sud-africain de 1999 à 2008). Il a passé 7 ans au Nigeria, de 1977 à 1984, avant de déménager pour le siège de l’ANC à Lusaka, en Zambie.
Le Nigeria, en compagnie d‘autres nations africaines, a exercé des pressions pour la création du United Nations Special Committee against Apartheid(Comité spécial des Nations Unies contre l’apartheid) et l’a présidé pendant 30 ans, plus longtemps que tout autre pays.
Entre 1973 et 1978, le Nigéria a versé une somme financière énorme au United Nations Educational and Training Programme for Southern Africa, un fonds d’affectation spéciale volontaire qui promeut l’éducation de l’élite noire sud-africaine.
Quant au commerce, le Nigeria avait refusé de vendre du pétrole à l’Afrique du Sud pendant des décennies pour protester contre la règle de la minorité blanche. Le Nigeria a perdu environ 41 milliards de dollars au cours de cette période.
Surtout, le Nigéria était la seule nation à avoir créé le Comité national contre l’apartheid (NACAP, National Committee Against Apartheid) dès 1960. La mission du comité était d’informer tous les Nigérians des maux du régime d’apartheid, des écoles primaires aux universités, aux médias publics et aux marchés, à travers des affiches et des messages publicitaires. Le NACAP était également chargé de coordonner les actions conjointes du gouvernement du Nigéria et de la société civile contre l’apartheid et de conseiller les décideurs sur les décisions anti-apartheid. Pendant plus de trois décennies, le NACAP a réussi à établir des alliances avec des mouvements syndicaux, des groupes d’étudiants, des éléments progressistes et d’autres organisations internationales de base au Nigeria pour des activités anti-apartheid efficaces.
En fait, jusqu’en 1960, la lutte de l’ANC contre le régime d’apartheid en Afrique du Sud donnait de très petits résultats. Le monde entier était tout à fait indifférent quant à la souffrance des Noirs Sud-Africains. En outre, les pays occidentaux ont fortement appuyé le régime d’apartheid qui lui a fourni des technologies, des renseignements et des accords commerciaux favorables. Les choses ont commencé à changer radicalement seulement après que les pays africains soient devenus indépendants dans les années 1960. Le Nigeria a pris sans équivoque le leadership du mouvement anti-apartheid dans le monde entier.
Malgré la nature volatile de la politique nigériane et le passage de nombreux chefs militaires et civils, le Nigéria n’a jamais abandonné son engagement inébranlable envers la liberté de nos frères et sœurs en Afrique du Sud. De 1960 à 1995, le Nigeria a dépensé plus de 61 milliards de dollars pour appuyer la fin de l’apartheid, plus que tout autre pays dans le monde, selon l’Institut sud-africain des affaires internationales. Le pays n’a jamais laissé tomber aucune occasion de dénoncer l’apartheid, du boycott des Jeux Olympiques et des Jeux du Commonwealth à la nationalisation des actifs de British Petroleum en 1979.
Malheureusement, nos frères et sœurs en Afrique du Sud n’ont pas été reconnaissants du Nigéria. Lorsque Mandela est décédé en 2013, le président nigérian n’a même pas eu l’occasion de s’exprimer. Dans le même temps, les représentants des États-Unis. (U S) et le Royaume-Uni (U K), deux pays soutenant le régime de l’apartheid, étaient à l’honneur…
Juan José Nieto Gil, 14ème président de Colombie de janvier à juillet 1861
Juan José Nieto Gil est né en 1804 à Baranoa, alors une partie de la vice-royauté de Nouvelle-Grenade. Fils de Thomas et Benicia Nieto Gil qui travaillaient à la fabrication de mèches de coton pour les bougies. Il a passé ses années de formation à Baranoa, ville sur la côte caraïbe, « peuplée d’Afro-Colombiens et qui a toujours été considéré comme marginale par le pouvoir central de Bogota « . Ce dernier était métis, fils d’une Noire, descendante d’esclaves, et d’un Espagnol. En Colombie, les métis «sont considérés comme Noirs». Après l’indépendance de Cartagena de Indias en 1811 sa famille a décidé de déménager de façon permanente à là-bas.
Il a commencé à travailler professionnellement comme commis dans le magasin marchand de Jose Palacio et Ponce de Leo. Impressionné par son intelligence de l’époque, ce dernier donna accès à des livres qui ont contribué à rendre le jeune autodidacte. Le père finalement accepta de donner la main de sa fille Maria Margarita à Juan José. Juan Jose étant un Afrodescendant, le mariage avec la fille d’un marchand espagnol lui a donné un coup de pouce dans l’échelle sociale de l’époque. Avant d’atteindre trente ans, l’homme était déjà en service dans les postes publics d’importance.
Il prend le temps de publier une Géographie historique, statistique et locale de la province de Carthagène, premier ouvrage du genre. Un an plus tard, il participe à l’une des guerres civiles qui ravagent le pays tout au long du XIXe (et qu’évoque l’écrivain Gabriel Marcia Marquez, prix Nobel de littérature, dans son livre Cent ans de solitude). Le conflit (dit Guerra de los Supremos, guerre des Suprêmes, ou parfois Guerra de los Conventos, guerre des Couvents) déchire ce que l’on appelle alors la Confédération grenadine ou Etats-Unis de la Nouvelle Grenade.
Nieto Gil est fait prisonnier pendant le conflit et doit s’exiler pendant cinq ans à Kingston, en Jamaïque. Visiblement démangé par le démon de l’écriture, il va publier plusieurs romans, Rosina, Les Morisques et Ingermina ou la fille de Calamar. Ce livre, d’un genre sentimental, est considéré comme le premier roman colombien.
Un homme ambitieux
Le député revient d’exil en 1847. Il a de l’ambition. Il fonde alors un journal, La Democracia. Membre du Parti libéral, il est élu gouverneur de l’Etat de Bolivar (dont Carthagène est la capitale) en 1851, évinçant l’évêque Pedro Antonio Torres. Il va alors y abolir l’esclavage, au cours d’une grande cérémonie. «Aujourd’hui, il n’y a plus d’esclaves. (…) En ce jour, le plus beau de la République, je salue ceux qui le furent. En ce jour ont disparu les noms odieux de maître et d’esclave, première étape de son abolition dans toute la Colombie. Jour à partir duquel plus aucun de nos frères ne portera à son cou(…) la chaîne de la servitude». En tant que gouverneur, il a promulgué la deuxième constitution politique de l’Etat de Bolivar.
En juillet 1860, il décide la sécession de son Etat, en révolte contre le pouvoir central de Bogota. Et s’allie au général Tomás Cipriano de Mosquera, qui dirige l’Etat de Cauca.
Le 25 janvier 1861, en l’absence de son allié qui continue à se battre, Nieto, devenu général, se proclame président des Etats-Unis de Colombie. Il exerce alors le pouvoir qu’il cède, le 18 juillet, à Mosquera. Il aurait notamment instauré l’école primaire gratuite et obligatoire. Juan José Nieto Gil meurt le 16 juillet 1866 à Carthagène.
Cependant, son successeur et ancien allié, Tomás Cipriano de Mosquera, aurait tout fait pour effacer sa mémoire. La tombe de Juan José Nieto Gil sera saccagée et «son seul buste connu, détruit». «Il était tellement insupportable à l’élite blanche et descendante d’Espagnols d’avoir eu, ne serait-ce que six mois, un président noir, qu’elle a envoyé son portrait officiel se faire blanchir la peau en France»! En clair, l’unique représentation de l’ancien président fut retouchée en France pour que de noir, l’ex-président devienne blanc.
Source : – Gonzalo Guillen, « Colombia borró de la historia a su único presidente negro », dans El Nuevo Herald
Phillis Wheatley fut enlevée d’Afrique et emmenée en Amérique étant jeune fille. Cétait une fille instruite qui écrivait de la poésie, dont un poème pour le général George Washington. Quand Washington, chef de l’armée Patriote, entendit parler du poème que Wheatley avait écrit sur lui, il l’invita à son camp, où elle lut pour le futur président des Etats-Unis. Wheatley fut la première femme noire à avoir un livre publié. On lui accorda ensuite sa liberté.
Elizabeth Freeman (1742 – 28 décembre 1829)
Elizabeth Freeman, connu sous le nom de maman Bett, était une esclave qui intenta une action en justice pour sa liberté et l’a gagna. Deux ans plus tard, le cas de Freeman fut présenté lors d’un autre procès et joua un rôle décisif dans la décision du Massachusetts de déclarer inconstitutionnel l’esclavage dans cet état. Elle fut un héros révolutionnaire.
Lucy Terry-Prince (1730 – 1821)
Lucy Terry-Prince fut capturée à Rhode Island en Afrique. Elle épousa le prince Abia avec qui elle a eu six enfants. Deux de leurs fils serviraient dans la Révolution américaine. Sa seule oeuvre qui parvint jusqu’à nous,Bars Fight (1746), est le plus ancien poème existant écrit par une Afro-Américaine.
Oney Judge (vers 1773)
Oney Judge était une esclave qui vivait sur la plantation de George et Martha Washington. Elle s’éclipsa une nuit à la fin de mai 1796 tandis que les Washington étaient en train de dîner. Elle fut caché par ses amis jusqu’à ce qu’elle puisse trouver un bateau en direction du nord.
Mammy Kate (1740-1815)
Mammy Kate était une esclave qui travaillait sur la plantation du gouverneur de Géorgie Stephen Heard. Lorsque Heard fut capturé et retenu prisonnier pendant la Révolution américaine, Mammy Kate réussit à s’infiltrer et à faire sortir clandestinement Stephen Heard. Mammy Kate fut la première femme noire à être honoré en tant que un patriote de la Révolution américaine dans l’état de Géorgie.
La suprématie blanche est un système historiquement fondé, sur l’exploitation et l’oppression des continents, des nations et des peuples « de couleur » par les peuples « blancs » et les nations du continent européen, dans le but de maintenir et de défendre un système de richesse, de pouvoir, et de privilège.
I. Pourquoi la suprématie blanche est un système ?
L’erreur la plus courantes que les gens font lorsqu’ils parlent de racisme c’est de penser que c’est un ensemble de préjugés et d’actes individuels de discrimination. Ils ne voient pas que c’est un système, un réseau de verrouillage, le renforcement des institutions: économiques, militaires, juridiques, éducatives, religieuses et culturelles. En tant que système, le racisme affecte chaque aspect de la vie dans un pays.
En ne comprenant pas que le racisme est systémique (s’inscrivant d’un système), les gens personnalisent ou individualisent souvent les actes racistes. Par exemple, ils vont réduire le comportement raciste de la police comme étant celui de « quelques pommes pourries » qui doit être supprimé, plutôt que de voir qu’il existe dans les services de police, dans tout le pays et qu’il est la base de la société. Cette erreur a des conséquences réelles: refuser de voir les brutalités policière dans le cadre d’un système, et que le système doit être changé, signifie que ces brutalités vont se poursuivre.
La nécessité de reconnaître le racisme comme étant systémique est une des raisons pour lesquelles le terme de suprématie blanche a été plus utile que le terme de racisme. Ils se réfèrent au même problème. Cependant:
– Le but du racisme est beaucoup plus clair quand nous l’appelons « suprématie blanche. » Certaines personnes pensent que le racisme juste une question de préjugés. Le terme « Suprématie » définit une relation de pouvoir.
– La race n’est pas un concept scientifique. Bien que le racisme soit une réalité sociale, il est basé sur un terme qui n’a pas de réalité scientifique biologique ou autre.
– Le terme « racisme » conduit souvent à des impasses lors des débats quant à savoir si une remarque ou une action particulière par une personne/individu de race blanche est vraiment raciste ou non. Nous allons atteindre une meilleure compréhension du racisme en analysant la façon dont une certaine action concerne le système de la suprématie blanche.
– Le terme de « suprématie blanche » donne aux blancs un choix clair de soutien ou d’opposition à un système, plutôt que de nous enliser dans des revendications anti-racistes (ou non).
II. Pourquoi la suprématie blanche est un système historiquement fondé ?
Chaque nation a un mythe fondateur, c’est à dire l’histoire que l’on enseigne sur la façon dont la nation est venue à l’existence. Aux États-Unis, le mythe commence avec la soi-disant «découverte» de l’Amérique par Colomb, continu avec les colonies des courageux pèlerins, l’obtention de l’indépendance vis-à-vis de l’Angleterre avec la Révolution américaine, et a ensuite la conquête de l’ouest jusqu’à ce qu’il devienne l’énorme, pays riche que l’on connait aujourd’hui.
Tel est le mythe d’origine. Il omet trois principaux faits concernant la naissance et la croissance des États-Unis en tant que nation. Ces faits démontrent que La suprématie blanche est fondamentale pour l’existence de ce pays.
Les États-Unis est un État-nation créée par la conquête militaire en plusieurs étapes. La première étape était la saisie européenne des terres habitées par les peuples autochtones, qu’ils ont appelé Turtle Island. Avant l’invasion européenne, il y avait entre neuf et dix-huit millions d’autochtones en Amérique du Nord. À la fin des guerres indiennes, il y en avait environ 250 000 dans ce qui est maintenant appelé les Etats-Unis, et environ 123 000 dans ce qui est aujourd’hui le Canada (source de ces chiffres de la population du livre _La État de Native America_ éd. Par M. Annette Jaimes , South End Press, 1992).
Ce processus doit être appelé un génocide, et il a créé la base de terre de ce pays. L’élimination des peuples autochtones et la saisie de leurs terres était la première condition de son existence.
Est-il nécessaire également de rappeler que la construction des infrastructures du pays, que cela soient les découvertes techniques et évidemment l’accumulation incroyable de richesse des Etats-Unis se sont opérées grâce à quatre siècle de traite négrière et d’esclavage des Africains? Donc après le génocide des Amérindiens, le Yovodah ou la déportation et l’exploitation (dont certains qualifie de génocide) des Africains.
Même après la soi-disant émancipation des Africains des Amériques et les prétendues indépendances des pays d’Afrique, la système capitaliste ou la manifestation économique de la suprématie blanche, et le système politique démocratique continue de nier les droits des populations non blanche du monde.
Seul un système organisé, planifié et verrouillé peut produire des résultats aussi effrayants …
1: La connaissance africaine ne fut pas seulement transmise oralement
L’idée que l’éducation en Afrique antique fut uniquement orale et non écrite est un mythe. Dans son livre, Reversing Sail: A History of the African Diaspora, le Dr Michael Gomez, auteur et professeur d’histoire du Moyen-Orient et d’études islamiques à l’Université de New York, déclare qu’à partir de 300 avant JC, la civilisation de Méroé développa un système d’écriture propre.
2: Les Africains furent alphabétisés bien avant les Européens.
Gomez déclare qu’alors que du point de vue occidental l’intellect et l’éducation dates de l’époque de Socrate et de Platon, les populations d’Egypte et de Nubie développèrent » une civilisation alphabétisé, urbaine et technologiquement avancée » des siècles avant la création de Rome ou d’Athènes. En fait, dans son livre » Echoes of Ancient African Values » , le Dr Joseph Bailey, un chirurgien orthopédiste à la retraite, devenu expert en histoire africaine antique et en expériences afro-américaines, affirme que » les modifications de l’écriture égyptienne servirent de base pour les « nouvelles » écritures développées pour de nombreuses langues sémitiques comme le phénicien, l’hébreu, l’araméen, etc… »
3: L’Afrique a accueilli l’une des plus anciennes universités du monde.
Fondée en l’an 989 par l’érudit et juge en chef de Tombouctou, Al-Qadi Aqib ibn Mahmoud ibn Umar, La mosquée de Sankoré, ou l’Université de Sankoré, est l’une des plus anciennes écoles d’enseignement supérieur au monde. Une riche femme Mandika financa Sankoré, ce qui en fit un centre d’éducation de premier plan, selon Muslimheritage.com. K.C MacDonald, professeur d’archéologie africaine à University College of London’s Institute of Archaeology, écrit que l’Université de Tombouctou » n’avait pas d’administration centrale, de registres d’étudiants, ou de cours prescrits; mais qu’elle était plutôt, composé de plusieurs écoles ou collèges entièrement indépendants, chacun dirigé par un seul maître ou imam. « Cette université aurait produit plus de 700.000 manuscrits.
4: Les gens venaient de partout pour être enseignés par les Africains
Selon Gomez, dans les années 1100, les Africains d’al-Andalus, un Etat musulman médiéval, contribuèrent de manière significative à la » période intense de production intellectuelle et culturelle » qui dura 800 ans. L’intelligence africaine d’Ibérie servit de base à la Renaissance européenne qui débuta dans les années 1500 et qui dura jusqu’en 1800. En outre, on venait de partout dans le monde pour étudier dans les universités de Tombouctou à l’époque des empires du Mali et du Songhaï. En fait, les savants européens les plus illustres, comme Hérodote, partaient à l’Afrique afin d’obtenir des connaissances et des informations. 5: Traditionnellement, tout le monde participait au processus éducatif
Il faut un village pour élever un enfant. En ce qui concerne l’éducation en Afrique avant l’arrivée des Européens, chaque génération était impliqué. Dans son livre, » Histoire et développement de l’éducation en Tanzanie », le professeur AK Philémon Mushi, le premier directeur et fondateur de la Mkwawa University College of Education, confirme que l’éducation des autochtones en Afrique se caractérisée par le » processus de passage entre les membres de la tribu et d’une génération à l’autre de la connaissance , des compétences, des traditions culturelles, des normes et des valeurs de la tribu était héritée « .
6: L’éducation en Afrique était sans fin
L’éducation africaine était un processus qui durait toute une vie. Dans son article, » L’histoire de l’éducation en Afrique de l’Est » , Sam Witerson, un enseignant de Dar es Salaam, en Tanzanie, affirme que » l’éducation des peuples autochtones africains était un processus continu d’apprentissage par lequel une personne passait par des étapes prédéterminées de la vie d’étudiant, du berceau à la tombe. » L’éducation est un voyage, non pas un tremplin vers un succès monétaire.
7: Kemet développa un système scolaire très complexe et très impressionnant
Le regretté George Granville Monah James était un auteur et historien Sud-américain. Dans son livre, « Stolen Legacy « , il traite du système de l’école égyptienne des mystères . Dans les universités d’Égypte, la grammaire, la rhétorique et la logique supprimaient l’irrationalité. La géométrie et l’arithmétique abritaient les théories et les techniques dans lesquelles les individus supprimaient les problèmes, à la fois intérieurement et physiquement. Et, l’astronomie donnait aux individus la possibilité d’acquérir des connaissances et d’examiner le destin. Enfin, la musique servait de » pratique vivante de la philosophie « .
8: Les Écoles des Mystères égyptiennes ont inspiré la philosophie grecque.
Dans « Stolen Legacy « , James découvre les cinq principaux éléments qui relient la philosophie grecque aux aux Écoles des Mystères égyptiens. Premièrement, de nombreux philosophes grecs ont trouvé qu’étudié les sciences était essentiel; c’était la condition pour adhérer aux système des Mystères égyptiens. Deuxièmement, les quatre vertus cardinales de Platon ressemblent fortement aux 10 vertus du système des Mystère égyptiens.Troisièmement, les institutions religieuses de la Grèce portent une ressemblance frappante avec les temples d’Égypte; tout comme les palais religieux et temples d’Egypte, les institutions religieuses d’Occident sont souvent construites en pierre et caractérisées par des entrées bordées de statues, de grandes cours et des plafonds qui rappellent le ciel avec des peintures de nuages ou d’étoiles. Quatrièmement, le temple de Delphes, qui est souvent mentionné tout au long des légendes de la mythologie grecque, était entièrement égyptien.Cinquièmement, tandis que les anciens dirigeants de la Grèce se sont opposés à l’influences égyptiennes, de nombreux philosophes de la Grèce antique ont imité le culte égyptien.
9: Dans l’Égypte antique le scribe était l’incarnation de l’intelligence.
Dans l’Egypte antique, l’éducation était réservée à la famille royale, aux riches et aux « gardiens » de la société; les scribes étaient ces gardiens. Dans son livre, » L’éloquence des scribes: un Mémoire sur les Sources et ressources de la littérature africaine » , Ayi Kwei Armah, une experte du Ghana, auteure et traductrice, explique que ces personnes avaient un « timbre de génie », ainsi que » des compétences organisationnelles si élevées que leur civilisation a duré des milliers d’années, plus que tout autres » , alors que la plupart des scribes étaient de la classe supérieure, les scribes pouvaient être membres d’une classe sociale plus basse, et, tandis que la plupart des scribes étaient des hommes, la preuve fut démontré que des scribes femmes ont existé. Les scribes étaient responsables de multiples tâches, qui comprenait la préservation de l’histoire, la collecte des impôts et composer des souvenirs écrits de la vie quotidienne en Égypte. Avant de devenir un scribe, il fallait suivre une formation intense caractérisée par l’apprentissage.
10: L’éducation en Afrique a été enracinée dans le collectivisme par opposition à l’individualisme.
« (E)ducation or (e)ducation in Traditional African Societies? A Philosophical Insight « , un article écrit par Philip Amasa Ndofirepi et Elizabeth Spiwe Ndofirepi, véhicule l’idée qu’en ce qui concerne l’éducation, le communautarisme est » la responsabilité de la communauté de veiller à ce que les enfants soient élevés de manière appropriée et que, lorsqu’ils arrivent à l’âge adulte, ils subviennent aux besoin des membres les plus âgés de la communauté » . c’est l’objectif majeur de l’enseignement traditionnel en Afrique afin de produire un individu complet; celui qui est cultivé, respectueux, intégré, sensible et attentif aux besoins de la famille et des voisins.
Il y avait des rires et des soupirs profonds parmi sept membres de la famille Brown hier, alors qu’ils étaient assis sous la chaleur du soleil au bord de la piscine à Kunduchi, en réfléchissant sur leur voyage en Tanzanie.
C’était il y a deux semaines quand Iciline (80 ans) a commencé de Londres son voyage en Afrique de l’Est. Iciline, qui est Britannique d’origine jamaicaine, a fait le voyage en Afrique pour la première fois.En compagnie d’Iciline, Adassa Smith (85 ans), ses fils Frederick (58 ans), Noel (55 ans) et Phillip (50 ans), sa fille Monica (57 ans) et son petit-fils Johann (23 ans). Ce fut un voyage de découverte de leur identité.
Ce voyage semble incroyable. Est-ce un rêve? Non, ce n’est pas le cas. C’est la réalité. En tant que jeune, je lisais des choses qui ont sont faites à l’humanité et je me demandais s’il n’y avait personne pour dire que c’était mauvais. Je n’avais jamais pensé que je viendrais un jour sur la terre dont j’avais l’habitude d’entendre parler.
« C’est génial d’être ici. Les bénédictions que j’ai reçues ne sont pas financières. Je suis ici avec mes enfants et mes petits-enfants. C’est la plus grande bénédiction, » dit-elle. Elle a célébré son 80e anniversaire lors de son voyage en décembre. Le voyage a commencé avec Monica en 2007 quand elle a entendu une annonce de radio sur la BBC. Ils étaient à la recherche de six personnes avec un patrimoine caribéen qui voulaient connaître leurs racines. « Ils me décrivaient », dit Monica en riant. Ce qu’ils ont découvert lors de l’examen de son ADN était choquant.
Freddie, son frère explique: «Beaucoup de gens ont pensé que nous étions Ghanéens. Mais les résultats de l’ADN ont révélé que le patrimoine le plus proche était en Afrique de l’Est dans la région de la Tanzanie. Maintenant, certaines personnes disent que nous avons les mêmes caractéristiques que les Bahaya.» Il explique en outre comment il a toujours été curieux de savoir d’où il vient.
«Lorsque nous grandissions au Royaume-Uni, notre père était comme le chef du village et nous souhaitons la bienvenue aux gens de partout. Nous avons compris que nous étions britanniques et jamaïcains. Mais j’ai toujours eu cette pensée en moi – où est la maison?» Son frère, Phillip rappelle son premier voyage en 2011. Il est venu seul et est arrivé le jour de son anniversaire. « Ce n’était pas seulement les vacances, dit-il. C’était plus profond que cela. »
«Je suis venu dans le pays d’un de mes ancêtres. Pour manger la nourriture qu’il aurait mangé, sentir l’air qu’il aurait pu respirer, marcher sur le sol qu’il aurait pu marcher. Je me souviens qu’une des choses que j’ai dit quand je suis arrivé, c’est que cela semblait si familier, dit-il. C’était une semaine de tant de découvertes.»
« C’était intensément profond d’entendre quelqu’un dire «Karibu Nyumbani» (Bienvenu à la maison), dit Noel. Pour quelqu’un qui a vécu toute sa vie sans connaître leur origine, cela signifie beaucoup. »
Sa tante, Adassa fait écho à ces mots: «Je ne pensais pas que je verrais ce jour ou que je viendrais aussi loin. J’ai entendu parler de l’océan Indien, mais je n’ai jamais pensé que je pouvais m’approcher de lui, a déclaré Adassa. D’autant que vous vieillissez, vous vous demandez d’où venons-nous vraiment?»
Représentant trois générations, la famille semble avoir trouvé un nouveau sens à travers leur expérience. Maintenant Freddie dit, ils pensent à la façon de contribuer par leurs diverses compétences. «Ce n’est pas seulement un appel romantique de venir ici et d’être embrassé par les gens. Nous sommes à la recherche d’une occasion de contribuer », a déclaré Monica. «Nous ne sommes pas des touristes. Ce n’est pas la raison pour laquelle nous sommes ici », a ajouté Freddie. Johann Johnson, qui est le plus jeune dans le groupe, dit qu’il a vu beaucoup de changements depuis qu’il est venu avec sa mère en 2010. Il croit que la Tanzanie est un endroit avec un avenir brillant.
Deux Français d’origine africaine, l’un cinéaste afro-antillais, Karim Akadiri Soumaïla, et l’autre écrivain d’origine béninoise, Roger Sidokpohou, installés au Brésil, s’interrogent sur la question noire dans un pays où la communauté afro-brésilienne représente 54% de la population. Lepetitjournal.com consacre un dossier en trois parties qui se poursuit cette semaine sur la question du blanchissement de la population brésilienne et les mouvements de lutte pour une meilleure intégration sociale.
Karim Akadiri Soumaïla : Pour cette nouvelle ère d´industrialisation, pourquoi a-t-on fait venir en masse des travailleurs européens quand il suffisait peut-être d’intégrer et de former cette communauté afro brésilienne ? Y-avait-il une volonté de marginaliser les Afrodescendants en blanchissant la population brésilienne comme le disent certains historiens et ethnologues ?
Roger Sidokpohou : La marginalisation d´une communauté ou d´un groupe humain prend généralement sa source dans l’Histoire et la mémoire des peuples et finit par s´incruster dans leur inconscient collectif et leur vécu. Le Brésil sortait d’une longue période d´esclavage de près de quatre siècles ! Il faut parfois du temps pour que l´inconscient collectif se reformate sur une réalité nouvelle, celle de la liberté. En clair, l´équation noir = descendant d´esclave perdurait ! Par ailleurs, le début du 20e siècle en Europe représentait une période de menace de guerre et de grande pauvreté. Le Brésil avait besoin de nouvelle main d´oeuvre pour s´industrialiser.
Les immigrants, pour la plupart italiens et allemands, sont venus à la quête d’un nouvel eldorado ou pour se donner une autre chance de vie. Cela étant, et au-delà des raisons économiques, il y avait aussi, comme le rappellent en effet les historiens et les ethnologues, une propagande immigrationniste venant d´Europe, dont le projet était de « blanchir » le Brésil, au motif que cette jeune et désormais riche nation ne pouvait se faire avec une population majoritairement noire ou métisse. N´oubliez-pas que la pensée dominante en Europe (comme aux Etats-Unis) pendant ces quatre siècles, et même après l´abolition de l´esclavage, était l´infériorité décrétée de la race noire. Il fallait donc, comme on dit en portugais, « limpar o sangue » (nettoyer le sang) pour blanchir la population brésilienne par une immigration européenne massive. Cette immigration a, de ce fait, été largement facilitée, faisant de ces nouveaux brésiliens des citoyens à part entière, et reléguant, ipso facto, les descendants d´esclaves au rang de citoyens de seconde zone. Paradoxe de l´Histoire : le métissage et la diversité sont aujourd´hui des tendances lourdes… en Europe, et l´une des principales richesses actuelles… du Brésil !
Peut-on parler de deux héritages de politiques coloniales esclavagistes, l’une anglo-saxonne au Nord, qui serait plus séparatiste, et une autre, lusophone au Sud, plus axée sur un métissage forcé en l’absence de femmes européennes ?
En Amérique du Nord, le Mayflower et toute l´immigration de « caucasiens » qui a suivi étaient en familles entières qui n´avaient pas besoin d´apport extérieur pour se constituer : c´était donc un système d´Apartheid qui ne disait pas son nom, avec le Ku Klux Klan comme bras armé, notamment dans les Etats du Sud. L´idéologie était claire : suprématie de la race blanche, et donc ghettoïsation et discrimination de facto des noirs, mais également des Asiatiques, des Hispaniques. L´esclavage y sera aboli le 18 décembre 1865, mais la loi sur les droits civiques des noirs ne sera votée que le 2 juillet 1964, c´est-à-dire un siècle plus tard.
En Amérique du Sud en général, et au Brésil en particulier, les navigateurs et marins portugais ou espagnols étaient avant tout des « baroudeurs » en mission (souvent officielle, armée et financée par leurs Etats) pour découvrir de nouveaux mondes porteurs de nouvelles richesses. Convenez qu´une mission de cette nature ne se fait pas avec femmes et enfants à bord des caravelles !? A l’arrivée, il leur a donc fallu « s´adapter » et non vivre en camp retranché. Pour faire court, car cela mériterait un développement plus long, ceci explique les métissages qui se sont opérés très rapidement, je dirais, par la force des choses, avec les femmes indiennes et noires.
N’est-ce pas là une profonde explication sur le comportement de l’Afrodescendant Brésilien, un peu moins rebelle ou sanguinaire que son voisin Afrodescendant Américain qui lui a choisi la lutte armée et un conflit radical ?
Premièrement, je ne dirais pas que l’Afro-Brésilien est moins rebelle, ni que son frère afro-américain est plus sanguinaire, ou alors ce serait oublier Martin Luther King, partisan de la non-violence pour faire avancer la société nord-américaine vers plus de justice et d´égalité, ou Zumbi dos Palmares, plus radical dans la réappropriation des libertés des noirs. Deuxièmement, nous sommes dans deux configurations esclavagistes et sociologiques complètement différentes. Le Brésil est un pays métissé de fait, où il n´est pas rare de rencontrer au sein d´une même famille, toutes les couleurs de peau. Cela donne un peuple plus convivial que radical, où l´on retrouve des valeurs héritées des peuples du Golfe de Guinée, que l´observateur non averti qualifiera de gentillesse, mais qui sont en réalité une forme d´élégance dans le respect de l´autre. Cela s´appelle « Yèyi » au Bénin, « Ayèssi » au Nigéria, alors qu´au Togo voisin, on vous dira « E so mi sou » ! Des expressions différentes qui traduisent toutes la même vertu : donner de la considération à l´autre ! Voilà sans doute pourquoi vous ne démarrerez jamais une conversation au Brésil sans qu’on vous ait d´abord proposé de l´eau et du café : c’est tout simplement une autre manière de vivre ensemble !
Qu’est le Movimento negro unificado (MNU) et a-t-il eu une réelle influence sur l’intégration sociale et politique de l’Afro-Brésilien ?
Le MNU est né le 7 juillet 1978, en pleine période de dictature militaire (1964-1985), lorsque, devant le Théatre municipal de São Paulo, des milliers d’Afrodescendants se sont réunis pour protester contre la discrimination que venaient de subir quatre athlètes noirs, interdits de piscine au « Clube de Regatas de Tiété », et pour dénoncer le racisme dont souffrait la population afrodescendante : ce fut l´acte fondateur du MNU, dans une période de parole confisquée. Le MNU aura ainsi donné le ton, après la période de dictature militaire, en tant que groupe de pression politique, à des mesures gouvernementales destinées à promouvoir les droits civiques des afrodescendants et à lutter contre leur discrimination. A titre d´illustration : la nouvelle Constitution brésilienne de 1988, après la chute de la dictature, qui inscrit le racisme comme un délit punissable. La loi du 16 janvier 1996, sous la présidence de Fernando Henrique Cardoso, prohibe elle toute forme de discrimination en fonction de la race, de la couleur, de l´origine, de la condition sociale, du sexe… et oblige tous les édifices publics ou privés à son affichage devant les ascenseurs. Et la loi du 10 mars 2008, sous la présidence Lula, introduit dans toutes les écoles primaires et secondaires, publiques ou privées, l´enseignement obligatoire de l´histoire et de la culture afro-brésilienne et indigène. Et puis, sur un autre plan, celui de la culture, toujours sous la présidence Lula, la création à São Paulo du musée AfroBrasil, retraçant la mémoire entre le Brésil et l´Afrique, sous la houlette d´un grand artiste et créateur afrodescendant, Emanoel Araujo, et l’appui des autorités locales. Les Etats de Rio et de Bahia ont, depuis, suivi la même démarche, pour préserver la mémoire des noirs au Brésil. Propos recueillis par Karim AKADIRI SOUMAILA (www.lepetitjournal.com – Brésil) vendredi 29 août 2014 *Légendes photos : Famille de migrants italiens au début du 20e siècle (Photo 1 – Solange Bailliart/Centro cultural luso-brasileiro) / Fresque dessinée par de jeunes artistes brésiliens sur la façade du museu AfroBrasil (Photo 2 – Solange Bailliart) / Affiche du MNU pour les 33 ans (Photo 3 – reproduction)
Team OJAL
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