L’Afrique s’organise autour de l’IA : qui décide, qui finance ?

octobre 30, 2026 par admin

Groupe de professionnelles adultes en réunion autour d’ordinateurs portables

L’Afrique a désormais une stratégie continentale pour l’intelligence artificielle. Mais qui transforme cette vision en décisions, en infrastructures et en services utiles ? Entre l’Union africaine, les États, Smart Africa et les enceintes mondiales, la coordination prend forme. Son épreuve décisive sera l’exécution.

Une IA capable de fonctionner dans les langues africaines, d’aider un enseignant ou d’améliorer un service de santé ne naît pas d’une déclaration politique. Il lui faut des données fiables, des chercheurs, des capacités de calcul, de l’électricité, des règles de protection et des financements. C’est à cette chaîne complète que s’attaque la coordination africaine. Elle pose aussi une question de pouvoir : qui fixe les priorités, qui possède les outils et qui profite de la valeur produite ?

Une stratégie commune adoptée en 2024

Le point de départ institutionnel est clair. Les ministres africains chargés de la communication et des technologies ont approuvé une stratégie continentale sur l’IA en juin 2024 ; le Conseil exécutif de l’Union africaine l’a ensuite entérinée à Accra, les 18 et 19 juillet. La Stratégie continentale de l’UA donne aux États une orientation commune : développer des compétences, des données, des infrastructures et de la recherche, tout en encadrant les risques de discrimination, d’atteinte aux droits ou d’utilisation malveillante.

Cette stratégie s’inscrit dans un ensemble plus large : la Stratégie de transformation numérique de l’Afrique pour 2020-2030, le cadre de l’UA sur les données et le Pacte numérique africain, également adopté en 2024. L’IA ne peut donc être pensée isolément de la connectivité, de la circulation des données ou de la cybersécurité.

Le texte continental est un cadre d’action, pas une loi unique qui s’appliquerait automatiquement à tous les pays. Les gouvernements doivent traduire ses priorités dans leurs politiques nationales ; l’UA, ses institutions spécialisées et les communautés économiques régionales doivent faciliter la coopération et le suivi. La stratégie prévoit une première phase de mise en place en 2025-2026, puis une évaluation et la poursuite des projets. Sa portée réelle dépendra des budgets, des institutions et des résultats publiés.

Qui coordonne quoi ?

La Commission de l’Union africaine anime le cadre politique continental et représente une voix africaine dans les discussions internationales. Les États gardent la responsabilité des lois, de l’éducation, des marchés publics et des investissements sur leur territoire. Les communautés régionales peuvent rapprocher leurs règles et partager leurs compétences. Cette architecture est moins spectaculaire qu’un « ministère africain de l’IA », mais elle correspond au fonctionnement réel de l’Union.

Immeubles modernes et tours du centre-ville de Kigali, au Rwanda — Kigali, ville hôte du sommet africain sur l’IA en avril 2025. Photo d’illustration : Christian NZAYISENGA / Pexels.

Un autre cercle s’est dessiné à Kigali. La Déclaration africaine sur l’intelligence artificielle du 4 avril 2025, issue du Sommet mondial de l’IA sur l’Afrique, soutient la création d’un Conseil africain de l’IA dans le cadre de Smart Africa, avec un rôle de pilotage associant la Commission de l’UA et l’Union internationale des télécommunications. Elle propose aussi des travaux communs sur les talents, les jeux de données, les capacités de calcul et les règles. Il faut lire ces dispositions comme des engagements et des propositions institutionnelles : le texte, à lui seul, ne démontre ni que tous les dispositifs fonctionnent déjà ni qu’ils disposent de leur financement.

La même déclaration annonce un fonds africain pour l’IA de 60 milliards de dollars, à mobiliser auprès de capitaux publics, privés et philanthropiques. Ce chiffre exprime une ambition de financement, pas un montant que l’on peut présenter comme déjà versé. C’est précisément là que se jouera la crédibilité de la coordination : publier les mécanismes, les engagements effectifs et les projets financés.

Kagame et AI for Good : une tribune mondiale, pas un organe de l’UA

Le président rwandais Paul Kagame copréside, avec Marc Benioff de Salesforce, la Commission mondiale AI for Good, lancée en juillet 2026 sous l’impulsion de l’Union internationale des télécommunications. Doreen Bogdan-Martin, secrétaire générale de l’UIT, en est vice-présidente. La commissaire de l’UA chargée des infrastructures et de l’énergie, Lerato Mataboge, a participé à sa première réunion. Cette présence donne à l’Afrique un espace pour défendre l’accès à l’IA et ses usages de développement.

La distinction compte : cette commission est mondiale et multipartite. Elle ne remplace ni la stratégie de l’Union africaine, ni les décisions des États, ni le Conseil africain de l’IA envisagé à Kigali. Pour l’Afrique, son intérêt dépendra de ce que cette visibilité internationale apporte aux priorités définies sur le continent : transfert de compétences, coopération scientifique, accès aux infrastructures et capacité de peser sur les normes. L’UA présente la participation de sa commissaire comme un moyen de porter ces enjeux dans la commission.

En 2026, le passage de la stratégie à l’action

La sixième session du comité technique de l’UA chargé de la communication et des TIC, réunie à Libreville du 26 au 29 octobre 2026, montre le changement de phase. Son ordre du jour comprend des projets de plan d’action, de plan d’investissement et de financement pour la stratégie sur l’IA, ainsi que des lignes directrices sur sa gouvernance. Ces documents étaient soumis à examen ; il serait prématuré de les présenter tous comme déjà adoptés.

Dans son communiqué du 30 octobre 2026, l’Union africaine rapporte que les ministres ont appelé à accélérer les investissements et la mise en œuvre des engagements numériques. Le message est révélateur : les orientations existent ; il faut maintenant financer la fibre, les centres de données, le calcul, la recherche et la formation, puis suivre les effets pour les citoyens.

À quoi reconnaître une coordination qui fonctionne ?

Il faudra regarder au-delà du nombre de sommets. Les universités et les centres de recherche africains pourront-ils accéder à des moyens de calcul et former davantage de spécialistes ? Les données nécessaires à l’agriculture, à l’éducation ou à la santé seront-elles utilisables dans le respect de la vie privée ? Les outils prendront-ils en compte les langues et les situations locales ? Les administrations pourront-elles acheter et évaluer des solutions conçues sur le continent ?

La question éducative est centrale. La déclaration de Kigali prévoit des parcours de formation à l’IA pour les jeunes, des cursus universitaires adaptés et une sensibilisation du public aux bénéfices comme aux risques. Une politique continentale sérieuse devra permettre aux enseignants, aux élèves et aux chercheurs d’évaluer les outils, de comprendre leurs limites et de participer à leur conception.

Le communiqué du dialogue de l’UA tenu à Addis-Abeba en mai 2025 appelle à développer ensemble infrastructures, jeux de données de qualité, calcul, compétences et recherche. Il demande également des mécanismes de coopération et de protection des droits. C’est une feuille de route exigeante : aucun pays ne peut tout construire seul, mais la coopération doit laisser aux sociétés africaines la maîtrise de leurs choix.

La mesure de cette organisation sera simple : voir apparaître des capacités partagées, des règles applicables et des usages qui répondent à des besoins africains. L’Afrique a commencé à parler d’IA d’une voix plus coordonnée. Reste à donner à cette voix des moyens, des comptes à rendre et des résultats vérifiables.

Photo de couverture : Christina @ wocintechchat.com / Unsplash (photo d’illustration).

Lonnie Johnson, ce génie méconnu

mai 10, 2021 par admin

Lonnie George Johnson (né le 6 octobre 1949) est un inventeur, ingénieur aérospatial et entrepreneur américain, qui a notamment servi dans l’armée de l’air américaine et travaillé pendant douze ans à la NASA, notamment au Jet Propulsion Laboratory. Il a inventé le pistolet à eau Super Soaker en 1990, qui figure depuis parmi les jouets les plus vendus au monde.

C’est par ces mots que commence sa fichie wikipedia. En réalité, dans la lignée d’un Mark Dean cet homme est un génie méconnu. Du genre à avoir travaillé à la NASA, du genre à inventer des choses – il détient pas moins de 133 brevets – qui sont au coeur de notre système économique global (notamment la conversion de l’énergie en électricité) mais aussi de l’un des jouets les plus vendus au siècle dernier: le pistolet à eau Super Soaker.

Quand on a autant de casquettes impressionnantes, il s’agit de comprendre comment cela s’est produit. Nous l’avons fait pour vous.

Le produit des écoles et université Afro

Alors qu’il n’est qu’un enfant, Lonnie aime les robots qu’il voit à la télévision. Il veut le sien. Déterminé, il décide d’en créer un par lui-même. Cela lui prend un an, et avec ce robot, il gagne un concours de jeunes inventeurs. C’est le début d’une très longue aventure.

Lonnie Johson a été formé, de l’école primaire à l’Université Tuskegee, dans des institutions éducatives Afro-américaines. Cela veut dire moins de moyens (Tuskegee a été fondé avec 2000$!), la ségrégation raciale que l’on connaît et par conséquent des professeurs eux-mêmes en proie à la violence raciste au quotidien. Mais cela veut surtout dire qu’il y a des institutions Noires capables de décerner un savoir actionnable à des gamins totalement démunis. Ce qui leur permet d’être aptes à modifier les conditions de vie de leurs parents, de familles entières potentiellement. Game changer.

Entrepreneur et scientifique, le combo gagnant!

Lonnie Johnson est au coeur des enjeux économiques de demain. Notamment avec la notion d’énergie verte. Ceci a commencé avec une invention qui semble anodine. En effet, alors qu’il travaillait à la création d’une pompe à chaleur dans sa salle de bain, il a par accident déclenché une importante projection d’eau par un tuyau. Cela lui a donné deux idées.

La première est de faire de ce système un jeu pour enfant : le pistolet à eau. La seconde, c’est le projet de vendre ce concept à des industriels. Avec l’argent, il pourrait être libre de travailler à ses propres travaux selon ses envies. Créer des choses cela coûte de l’argent.

Eh bien, ces deux idées se sont matérialisées : en allant à un salon professionnel, il fera la connaissance d’une entreprise qui justement commercialise ce genre de jouets. Ils font affaire. Le jouet est rapidement devenu un best-seller mondial avec plus d’un milliard de dollars de recettes. Il devient rapidement connu pour cette invention. L’histoire pourrait s’arrêter là et ne faire de lui qu’un entrepreneur à succès. Pourtant, il lui en reste plein sous le pied, et ce n’est rien de le dire.

En fait, Lonnie Johnson s’est tout simplement donné comme mission de participer activement (et on peut dire qu’il a un fort impact) à la résolution du problème climatique par ses inventions. Il a commencé par un système novateur de captation de l’énergie solaire. Ceci étant fait, monsieur a décidé de créer également un système de batterie révolutionnaire afin de stocker l’énergie ainsi crée. Son système de batterie est plus sûre (pas de risque d’explosion) plus durable, plus performante et moins chère que la concurrence. Époustoufflant.

La transmission au coeur de la réussite

Le père de Lonnie Johnsson était un vétéran de la Seconde Guerre Mondiale. C’était également un homme manuel qui réparait sans cesse ce qui n’allait pas chez lui. En devenant curieux de ce que son père faisait à la maison, le jeune lonnie a développé des compétences dans le bricolage et la conception d’objets en tous genre.

À son tour père, il transmet cette culture de la résolution de problèmes. Transmettre son goût pour la recherche, le développement de solutions aux problèmes qu’il rencontrait au quotidien. Aujourd’hui ses deux enfants sont ingénieurs. Désormais vous connaissez la recette !!

Soldat, entrepreneur, écologiste et bienfaiteur des enfants du monde entier. Que demander de plus? On souhaite bon courage a ses enfants pour essayer de faire ne serait-ce qu’aussi bien que papa!

L’astronomie en Afrique

octobre 27, 2020 par Mwalimu

Comme la plupart du corpus scientifique des peuples d’Afrique, l’histoire de l’astronomie et de la cosmologie africaine a été soit détruite, reléguant les Africains dans l’imaginaire raciste à des gens sans connaissance du monde qui les entoure ou alors copiée puis falsifiée pour être intégrée dans le corpus occidental, ni vu ni connu! Connaissez vous les noms que les Africains donnaient aux astres? Saviez-vous que les scientifiques de la NASA s’abreuvent régulièrement des informations issues des savoirs traditionnels de l’arrière pays du continent ? Elimu vous dévoile plusieurs millénaires de savoirs ancestrales cachés!

I. Qu’est-ce que l’astronomie ?

L’astronomie est la science de l’observation des astres. Elle est associée depuis son origine à la cosmologie et la cosmogonie. Par définition, la cosmologie est la connaissance de l’Univers, de son origine (cosmogonie), de sa structure et de son devenir. Chez tous les peuples, le mythe, la spéculation philosophique et la science ont permis d’élaborer, au cours des temps, des savoirs relatifs à cette connaissance de l’Univers.

Pour le peuple San (un des plus vieux du monde), le ciel est la demeure de tous les êtres et esprits divins des morts. Les «choses du ciel» n’influencent et ne reflètent généralement pas les affaires de l’homme, ni n’affectent le temps, la croissance de la végétation ou d’autres conditions de la terre; ils sont dans un domaine qui leur est propre. Pour les Tswana d’Afrique australe, l’idée traditionnelle est que les étoiles sont des trous dans la voûte rocheuse qu’est le ciel. Les Ibibio du Nigéria parlait de façon pittoresque des étoiles comme du «sable de la lune». Les Dogon sont réputés pour leur connaissance du ciel, bien avant l’usage du télescope. Beaucoup de peuples parlent également de leurs Ancêtres comme étant des gens venus du ciel pour habiter la Terre (Anciens Egyptiens, Dogons, Peuls, Banyarwanda …etc) … Quoiqu’il en soit, les Africains se sont toujours interrogés sur la nature des phénomènes astronomique et cosmiques, ces sciences étant aussi vieilles que l’Humanité et que celle-ci a pris naissance en Afrique.

Nous ne pourrons pas donner ici une liste exhaustive des noms des astres dans toutes les langues du continent, mais nous essayerons de mettre en lumière la longue tradition astronomique des peuples d’Afrique.

II. L’observation du Soleil et de la Lune à l’origine du calendrier

Vous êtes peut-être sans ignorer que les calendriers que nous utilisons encore aujourd’hui prennent leur origine dans l’observations des cycles lunaires et/ou solaires. Ce n’est pas pour rien que dans la plupart des langues africaines, pour désigner « un mois » on utilise le mot de la lune!

Officiellement, l’astronomie tire son origine des Chaldéens, les ancêtres des Sumériens. Il semblerait pourtant que cela soit une autre tentative de déplacer l’origine de la civilisation en Mésopotamie, supposée être « blanches ». Pourtant, malgré cette tentative, cela n’empêche pas les Chaldéens comme les Sumériens (qui sont d’origine africaine), d’être peuple mélanoderme…

L’année solaire, qui est à la base du calendrier contemporain, vient d’Egypte Antique qui, outre ses indénombrables inventions, offrit au monde son premier calendrier. C’est donc en Afrique que l’humain commença à se repérer dans le temps en observant les deux plus gros astres visibles dans le ciel. N’en déplaise aux révisionnistes de l’Histoire!

L’humain utilisa également les astres pour se repérer dans l’espace et notamment dans les endroits sans indicateurs terrestres visibles comme le désert ou l’océan. C’est de cette manière que les Africains sont sortis de l’Afrique pour peupler tous les autres continents et notamment les îles reculées comme celles de l’océan Indien, celles de Mélanésie ou encore l’île de Pâcques.

III. Planètes, étoiles et constellations dans l’imaginaire africain

Les peuples d’Afrique ont par de nombreux aspects démontré leur faculté à observer et à tirer le meilleur de la Nature. Processus qui a débuté aux confins de l’histoire humaine, l’observation des astres demande une méthodologie pointue et surtout s’étend sur la longue durée (rotation des astres, symétrie et relation entre les constellations …etc).

Le « Centaure »

La constellation dîte « du Centaure » dans l’astronomie occidentale et les deux pointeurs lumineux Alpha et Bêta Centuari sont probablement les plus reconnaissables des étoiles du sud, et elles occupent une place de choix dans la tradition des étoiles africaines. C’est la constellation la plus proche de la nôtre.

Dans les traditions Sotho, Tswana et Venda, ces deux étoiles (Alpha et Bêta Centuari) sont Dithutlwa (« Les Girafes »). Les étoiles brillantes sont des girafes mâles et les deux pointeurs sont des femelles. Les Venda appelent les étoiles plus faibles de la Croix du Sud, Thudana, « La Petite Girafe ». Ils disent également que le mois Khubvhumedzi commence lorsque le croissant de lune peut être vu pour la première fois et, en même temps, les deux étoiles de girafe inférieures sont juste en dessous de l’horizon et les deux supérieures sont juste visibles. La tradition de Sotho raconte que lorsque les étoiles de girafe sont vues près de l’horizon sud-ouest juste après le coucher du soleil, elles indiquent le début de la saison de culture.

Les San considéraient les deux pointeurs comme des lions mâles; ils étaient autrefois des hommes, mais une fille magique les a transformés en étoiles. Les trois étoiles les plus brillantes de la Croix du Sud, elles, sont vu comme des lions femelles. Pour les Khoikhoi, les pointeurs étaient connus sous le nom de Mura, «Les yeux», d’une grande bête céleste.

Le long axe de la Croix du Sud pointe vers une étoile brillante appelée Achernar. Cette étoile s’appelle Senakane (Sotho, Tswana) et Tshinanga (Venda), ce qui signifie «La petite corne».

Le « Scorpion »

La constellation dîte du Scorpion avec sa mince rangée d’étoiles incurvées est célèbre pour l’étoile rougeâtre brillante Antares. Cette étoile a été appelée par les San, Xu! «L’étoile de finition du feu» car non seulement elle a une couleur rougeâtre, mais (à certaines périodes de l’année) elle se couche très tard dans la nuit, lorsque les incendies de camp sont éteints.

Le long du corps incurvé du scorpion, juste avant la section de la queue, se trouve une paire d’étoiles proches, que les Khoikhoi ont appelé Xami Di Mura, «Les yeux du lion».

Le « Grand Chien »

La constellation dite « du Grand Chien » est connue notamment grâce à l’étoile la plus brillante du ciel (après le Soleil évidemment), Sirius. Les Egyptiens de l’Antiquité la nommaient Sopdet, en Ouganda on l’appelle Kyabihembezi et les Banyarwanda l’appellent, Rusiza. Ce sont les Dogon, peuple d’Afrique de l’Ouest qui informèrent les Occidentaux de la particularité du système de Sirius. En effet, elle est composée de

Sirius A, nommée Sigi Tolo (l’étoile du « sigi »).
Sirius B est nommée Po Tolo. Elle tourne autour de Sirius A et sa durée de révolution est d’environ 50 ans. Elle serait la plus importante de toutes les étoiles, avant même Sirius A, puisqu’ils la considèrent comme le centre du monde stellaire. Po Tolo signifie l’Étoile du commencement. C’est l’œuf du monde pour les Dogons. Ils la considèrent comme le réservoir, la source de toutes choses.
Sirius C est nommée Emme ya tolo, (l’étoile du sorgho femelle). Toutefois, si Sirius A et Sirius B sont attestées par l’astronomie moderne, l’existence de Sirius C reste hypothétique.

Voici quelques noms d’astres en runyankore :

Turumwabashatu (constellation d’Orion)
Kakaaga (constellation des Pleiades)
Rumaranku (étoile Aldebaran de la constellation du Taureau)

Voici quelques noms d’astres en kinyarwanda :

Mboneranyi (la planète Vénus)
Nyamuheshera (la planète Mars)

Il est évident que nous n’avons pu faire une liste exhaustive des appellations des astres dans les langues africaines, n’hésitez pas à complétez dans les commentaires!

Marre de la victimisation ambiante!

octobre 19, 2020 par admin

J’observe un phénomène très gênant depuis des années. Presque partout où apparaît une personne « noire » (j’utilise ce mot incorrect à dessein) en Occident, elle parle de son expérience de VICTIME du racisme. Nous ne sommes pertinents dans les médias qu’en tant que victimes du racisme. Le seul moyen pour un « noir » de faire la une est d’être une victime du racisme du monde blanc, arabe, etc jamais pour notre mérite ou notre intelligence. Savez-vous qu’être africain n’est pas synonyme d’être une VICTIME?

Vraiment je m’interroge sérieusement. Non mais sérieux, J’ai l’impression que la plupart des « noirs » vivant en Occident ont oublié que les Africains sont plus que des victimes d’un système raciste qui a pour socle la suprématie blanche et le white privilege,que nous sommes plus que des gangsters, bitches et tous les rôles stéréotypés que nous endossons au sein de l’industrie cinématographique ou musicale mainstream Euro-Américaine. C’est quand même dingue, presque chaque article de journal où figure un noir fustige la manière dont la police et les Blancs en général nous maltraitent.

Que vont faire les « noirs »? Continuer à pleurnicher jusqu’à ce qu’ils arrêtent? Black Lives Matter et tout le tapage médiatique autour de cette mascarade a-il changé quelque chose? J’ai une question sincère à ces spécialistes de la victimisation : Est ce que les soi-disant « noirs » vivant en Occident ont une réalité en dehors de celle de Victimes du colonialisme, de la suprématie blanche, des stéréotypes des médias mainstream et de l’entertainment (sport, musique)?

Retenez bien ceci : une personne qui ne sait que se définir en tant que victime ne pourra jamais être considérée comme un être humain à part entière. JAMAIS !

Je ne suis pas en train de dire qu’il faut arrêter de parler du racisme mais il n’y a pas que ce phénomène qui définit notre existence. Où est l’histoire de notre lien avec l’Afrique? Où sont nos récits sur nos icônes panafricaines (Nefertiti, El Hadj Omar Tall, Askia, Ezana, Sarraounia, Sonny Ali Ber, Menelik)? Ces gens ne sont pas des victimes, ce sont des rois / reines dont nous parlons. Akhenaton et Imhotep ne sont pas Nat Turner et Louverture.

Où est l’esprit de love of self et de do for self que Malcolm et Garvey nous ont enseigné ? Nous sommes bien plus que des personnes à peau noire dans le monde des « blancs ». Des gens profonds et complexes avec une très longue histoire (la plus longue de l’histoire humaine) qui existent en tant qu’êtres humains à part entière. Pas des orphelins culturels qui n’existent qu’en tant que victimes du tout puissant blanc, arabe, asiatique, indien etc. Les Africains ne sont pas des petits enfant naïfs et sans défense victimes de tout ce qui souffle ! Notre histoire n’est pas réduite à celle de personnes asservies, trompées ou abusées. Nous sommes capables d’avoir une conversation sur nous-mêmes sans évoquer l’esclavage ou la colonisation.

Mais cette conversation est très difficile à envisager quand tout ce que vous savez, c’est que l’histoire des « noirs » a commencé dans l’esclavage. Difficile de comprendre que les Africains dans des endroits comme l’Éthiopie ou l’empire Songhaï faisaient partie du monde biblique et islamique de leur propre CHEF et selon leurs propres termes sans verser dans la singerie (arabisation) lorsque vous êtes anti religieux aveuglés par la haine de l’islam et du christianisme au point de ne voir la bible et le coran comme des outils d’oppression.

En observant l’enchaînement de l’exploitation et de l’oppressions que nous subissons depuis 500 ans de la part des Européens, Arabes, Asiatiques, il serait peut-être grand temps de se dire que peut-être que le problème vient de NOUS et de se dire que cette histoire récente (nous avons plus de 170 000 ans d’histoire) ne nous DEFINIT pas. Si la plupart des Européens, Indiens, Asiatiques disparaissaient de la Terre et que la Terre subissait une invasion par des aliens, il est quasi certain que ces derniers (les aliens) finiraient aussi par nous asservir, bien plus plus que les survivants issus des autres races.

Dans nos esprits comme dans dans ceux de la plupart des habitants de cette planète, les « noirs » sont les plus grandes victimes sur Terre.

Comment remédier à cela ?

En se dotant d’outils pour protéger ce qui nous est précieux et de ne plus être être EXPLOITABLE. Nous sommes exploités parce que nous sommes exploitables. Nous avons été réduits en esclavage parce que nous étions ESCLAVAGISABLES (pas sûr que le mot existe). Il est complètement inutile de dire : « regardez ce que font les blancs, les arabes, les asiatiques etc ». Ils font ce qu’ils ont à faire ! Une parade est clairement l’auto-détermination surtout économique (Garvey & Malcolm), c’est-à-dire créer de la richesse (matérielle, culturelle, spirituelle) et soutenir financièrement ce que nous avons.

Enfin, se plaindre du racisme ou lutter contre le racisme,sont des actes complètement TRIVIAUX par rapport au travail que nous devons faire sur nous mêmes à savoir élever des enfants responsables qui traînent plus souvent à la bibliothèque et devant leurs cahiers qu’en bas du bloc à faire des activités douteuses avec des gens douteux. Vous voulez être respectés juste parce que vous avez la peau noire alors que vous n’arrivez pas à éduquer vos enfants correctement?

Kwabena

Enseignant et militant

Phénomène ADOS vs PANAFRICANISME

juillet 29, 2020juillet 29, 2020 par admin

Les propos qui vont suivre n’engagent que l’auteur.

1. Un aperçu rapide

Antonio Moore et Yvette Carnell, deux Afro-Américains qui se disent activistes (les activistes Afro-Américains les plus connus n’avaient jamais entendu parler de ces deux individus) ont créé un groupuscule (que je considère comme des identitaires « noirs ») appelé ADOS (American Descendants of Slaves c’est-à-dire Américains descendants d’esclaves ). ADOS a d’abord été un hashtag sur Twitter avant de devenir un groupe « organisé » qui a émergé (si on se base sur le nombre de followers de leurs réseaux sociaux) entre 2017 et 2019.

Le but de cette note que est juste de démontrer l’inutilité du phénomène ADOS qui n’est présenté ici qu’à titre d’information et de sensibilisation pour comprendre à quel point la confusion d’individus sur leur identité et la haine de soi peuvent entraîner la naissance de groupes xénophobes et sans aucune substance idéologique comme les ADOS. Je ne vais même pas m’attarder sur le fait que ce mouvement soit soutenu par les républicains et autres groupuscules extrémistes, xénophobes, islamophobes et racistes Américains ou encore sur la photo d’Yvette Carnell qui porte fièrement une casquette MAGA (Make America Great Again : slogan de campagne de Trump à peine codé qui en vérité signifie Make America white again). Le mouvement ADOS est un poison, c’est un groupe xénophobe d’extrême droite, isolationniste et anti-africain de personnes qui souffrent de self-hate. Leur accorder du crédit ou vouloir atténuer leur propos selon moi reviendrait à accorder du crédit ou nuancer des propos de membres du KKK. Il n’y a rien qui va avec ce mouvement.

On peut lire sur le site internet que le but des ADOS est « …to reclaim/restore the critical national character of the African American identity and experience, one grounded in our group’s unique lineage, and which is central to our continuing struggle for social and economic justice in the United States. » (de récupérer / restaurer le caractère national et important de l’identité et de l’expérience afro-américaine, ancré dans la lignée unique (?!) de notre groupe, et qui est au cœur de notre lutte continue pour la justice sociale et économique aux États-Unis. »

Les chevaux de bataille des ADOS sont les réparations (qu’ils utilisent plus comme un cheval de troie pour diviser la communauté Afro-Américaine, y semer la confusion et combattre le panafricanisme) et surtout leur volonté d’être reconnu à part comme « descendants d’esclaves » afin de les dissocier des Afro-Caribéens et des Africains venus du continent qui vivent aux états-Unis. Le mouvement ADOS est majoritairement contesté et vivement critiqué par une grande majorité des Afro-Américains heureusement (des panafricanistes Afro-Américains de renom comme Molefi Asante ou Runoko Rashidi ont dénoncé ce mouvement). Ce superbe article du rappeur et activiste Afro-Américain Talib Kweli résume bien le phénomène ADOS, voir aussi cet article du Final Call sur la question

J’ai remarqué que certains membres du mouvement ADOS pensent que ce qui arrive aux Africains ailleurs qu’aux états-Unis n’est pas important pour les Afro-américains et je voudrais faire un commentaire (avec tout l’amour et le respect que j’ai pour mes frères et soeurs Afro-Américains) sur cette position dangereuse. C’est en partie à cause du même type de considération que je me suis toujours posé la question si le mouvement Black Lives Matter (BLM) ne devrait pas se renommer Black American Lives Matter ? Eh oui, figurez-vous chers amis de BLM qu’il existe des Africains en dehors des États-Unis. Figurez-vous que les Afro-Américains et leurs expériences de ne représentent pas GLOBALEMENT les Africains de cette planète. L’histoire de l’esclavage en Amérique est très différente de l’histoire de l’Ethiopie par exemple. Malcolm X nous avait bien mis en garde à ce sujet (résumé à ma sauce de son discours sur l’esclave de maison »: « L’esclave qui vit dans la maison du propriétaire d’esclaves pense qu’il est une version « esclave » du maître. Il a le même état d’esprit de supériorité que le propriétaire d’esclaves. Les privilèges et les miettes qu’il reçoit du propriétaire d’esclaves lui font croire qu’il est au-dessus du reste des esclaves. Il a droit comme le maître des esclaves». Ainsi puisque l’Amérique est une superpuissance, l’Africain d’Amérique (pas tous heureusement, seulement les ignorants) croit qu’il est aussi une superpuissance au sein de la société occidentale par rapport aux autres Africains.

Et beaucoup de « kneegrows » comme Candace Owens, les ADOS, Colin Powell, Condoleezza Rice sont des agents du maintien de ce sentiment de supériorité d’un grand nombre Afro-Américains sur les autres Africains. La vie des Noirs en Amérique est donc si importante que les Africains d’ailleurs doivent tout abandonner à leur profit. Cet état d’esprit de supériorité est si profondément ancré que certains Afro-Américains vont combattre les sales guerres Américaines pour le pétrole et opprimer d’autres peuples opprimés sous la bannière du drapeau Américain. Le silence de BLM sur les violences racistes auxquelles font face les Africains en dehors des états-Unis (ce n’est même pas si surprenant puisqu’ils sont tout aussi silencieux sur les problèmes de violence entre les Afro-Américains eux-même) démontre que leur désir est juste de prouver à leur oppresseur que seules les vies « noires » prises par des non Afro-Américains sur le territoire Américain comptent. Ils sont incapables d’étendre ce désir de reconnaissance d’humanité au reste du monde Africain (et c’est peut-être tant mieux car la victimisation n’a jamais résolu aucun problème). Amos Wilson nous avait bien prévenu de toujours garder une lecture globale et internationale de nos expériences d’oppression, de ne pas les circonscrire à un territoire donné.

Les ADOS ont étalé leur xénophobie notamment envers les Africains venus du continent (qu’ils avaient déjà bien affichée sur Twitter) et ignorance au grand jour l’année dernière en critiquant vivement l’actrice Nigériane Cynthia Erivo qui a joué le rôle d’Harriet Tubman (une figure féminine Afro-Américaine majeure de la résistance à la mise en esclavage des Africains par les Européens qui s’est évadée, a aidé d’autres Africains mis en esclavage à s’évader aussi et a organisé un réseau de lutte pour l’abolition de l’esclavage) dans le film « Harriet » sorti l’an dernier et en appelant au boycott du film. Le principal reproche que les ADOS faisaient à Erivo est qu’elle est Nigériane donc moins légitime pour jouer ce rôle qu’une actrice Afro-Américaine. Les ADOS se sont aussi servis du fait qu’Erivo avait écrit il y a plusieurs années des tweets dans lesquelles elle se moquait des Afro-Américains. Je voudrais faire une mise au point à ce sujet.

Le même type de comportement avait déjà surgi chez des Africains lorsque Denzel Washington a joué Steve Biko ou quand l’afro-américaine Jennifer Hudson a joué Winnie Mandela.

Je suis toujours étonné et confus de voir des Africains monter au créneau et dénoncer énergiquement ces phénomènes alors que les film en question sont tous détenus par des Européens. Cela visiblement les dérange beaucoup moins. Ces gens se plaindront que l’actrice qui a joué Harriet n’est pas une ADOS, mais vous ne les entendrez jamais se plaindre que toute la production (financeurs) du film est BLANCHE (puisqu’ils ont apprécié Black Panther, Birth of a nation etc). Seule la main-d’œuvre (réalisateurs, équipes techniques et acteurs) est généralement Africaine. Le pire c’est que si vous montrez à ces ADOS des cinéastes Africains ou Afro-Américains indépendants, jamais ils ne les mettront en avant ni ne soutiendront leur travail. C’est toujours plus facile de critiquer les représentations que les Européens font de nous ou de vouloir faire partie à tout prix de leur monde quitte à s’humilier (suivez mon regard) que de choisir l’auto-détermination. De vrais comportements de « nègres ».

Si les ADOS n’aiment pas Harriet (le film), pourquoi ne cherchent-ils pas l’argent pour produire et réaliser leur propre film ? De quel droit osent-ils vouloir (alors qu’ils ne soutiennent même pas financièrement leurs cinéastes indépendants) dicter aux Européens quelle est l’actrice la mieux adaptée pour un film que les Européens financent? Ont-ils investi de l’argent pour produire ce film ? Ont-ils fait passer une loi qui interdise la falsification historique des Afro-Américains ? Les Chinois n’en ont rien à faire d’Hollywood et de ses falsifications car ils se sont donnés les moyens de produire et de réaliser leurs propres films historiques. Les Indiens n’attendent rien et ne calculent pas Hollywood lorsqu’ils produisent et réalisent leurs propres films car ils savent qu’ils ont un public qui les soutient financièrement (pas avec des likes sur les réseaux sociaux) de l’Inde en Afrique du Sud, du Kenya au Royaume-Uni. Lorsqu’on leur demande de soutenir financièrement des cinéastes Africains indépendants pour produire et réaliser des films qui nous représentent positivement, ils ne le font pas ; mais ils ont le toupet de critiquer, de se précipiter dans tous leurs magazines et télévisions « black » pour dénoncer un film financé par les Européens et qu’ils ont fait pour eux alors que ces médias « noirs » n’ont jamais eu le même engouement pour le travail d’un cinéaste Africain indépendant. Quel culot ! C’est quand même incroyable ! Depuis quand la proie pense qu’il est du devoir du prédateur de raconter honnêtement l’histoire de la chasse ? Il serait vraiment temps d’apprendre comment le monde fonctionne. Nous n’avons que ce que nous méritons. Non ce n’est pas de l’auto-flagellation, juste des faits.

Je voudrais terminer cette petite digression sur le film « Harriet » par une petite observation sur le débat (un peu puéril) « qui des Africains de la diaspora ou du continent déteste plus l’autre ? ». La première chose c’est que les Africains du continent se détestent bien plus entrez eux qu’ils ne détestent ceux de la diaspora (Afro-Américains ou autre). Donc, les Afro-Américains qui ont utilisé les commentaires stupides de l’actrice Cynthia Erivo pour dire que les Africains détestent les Afro-Américains sont dans l’erreur. C’est vraiment malhonnête de prétendre cela. C’est toujours le risque de prendre ses expériences personnelles pour des généralités (« les hommes «noirs» , les femmes « noires» sont ça etc).

Deuxièmement, les Afro-Américains et les Africains de la diaspora en général sont considérés comme des héros en Afrique. Tout Africain vivant en Occident ne peut nier ce fait. La plupart des gens veut être comme eux. Même en Afrique du Sud, pendant les violences xénophobes contre les autres Africains, les vandales ne touchent pas aux Afro-Américains. Certes certains Africains n’aiment pas les Afro-Américains mais « certains » ce n’est pas « tous ». Enfin, la vraie haine vient de la diaspora (ignorante et confuse) à l’égard des Africains du continent et le phénomène ADOS en est l’illustration parfaite. Les ADOS vont jusqu’à dire (en parlant des Africains) : « ils ont des caractéristiques physiques différentes de nous (pourtant je suis sûr qu’il y a des Africains qui leur ressemblent comme deux gouttes d’eau sur le continent), ils sont différents, ils étaient des marchands d’esclaves » bref de l’ignorance totale. Il est donc clair que les ADOS sont des ennemis de notre peuple, des ennemis du panafricanisme, peut-être l’un des pires actuellement. Espérons que ce phénomène ADOS disparaisse rapidement.

Revenons maintenant au concept même d’ADOS et déconstruisons le.

Voilà donc des gens a déclaré qui se définissent comme descendants d’esclaves. Certains d’entre eux vont même jusqu’à dire qu’ils sont encore des esclaves. Voilà des propos ignorants, extrêmement graves et qui représentent du mépris pour nos ancêtres qui ont été mis en esclavage ainsi que nos frères et sœurs qui sont vraiment mis en esclavage jusqu’aujourd’hui en Mauritanie, au Maghreb etc. Il faut vraiment faire attention aux mots qu’on emploie. Nous ne vivons pas du tout les mêmes conditions que nos ancêtres. Pensez-vous sérieusement que s’ils nous regardaient d’où ils sont faire du gossip sur Will et Jada sur les réseaux sociaux, faire le CHOIX dépenser votre argent librement dans les magasins tenus par les Européens (H&M, Guerlain etc), ils nous qualifieraient d’esclaves ? Ça n’a aucun sens. Nous sommes en grande majorité aujourd’hui des esclaves mentaux, mais ça c’est un esclavage que nous avons CHOISI. Et puis ne venez pas me raconter que vous êtes des esclaves parce que nous sommes victimes de discrimination à cause de la couleur de notre peau. Je suis désolé mais ce phénomène s’appelle le racisme et pas la mise en esclavage. D’ailleurs, la discrimination touche aussi les Européens de l’Est, les Arabes, les Mexicains, etc et je ne pense pas que cela fasse d’eux des esclaves.

Autre problème dans le nom ADOS, c’est une définition de victimisation. C’est comme si nous les Africains qui sommes nés après la décennie 1960, nous nous appelions les Africains post-coloniaux. C’est complètement stupide. Il suffit d’ouvrir un livre écrit avec un minimum de sérieux sur le sujet de l’esclavage pour pour s’en rendre compte. Nos ancêtres ont été mis en esclavage – ils n’ont jamais été esclaves. Il peut arriver qu’on le dise par mégarde, par habitude, pour être plus bref ou facilement compris mais cela est fondamentalement FAUX et c’est une erreur grave pour une association de se présenter officiellement en identifiant nos ancêtres capturés comme des esclaves. Cela semble anodin mais voir l’esclavage comme une condition qui nous a été imposée change complètement notre paradigme et notre vision du monde. Esclave n’est pas une identité. Personne ne naît esclave. L’esclavage est une condition imposée à un être humain par un groupe de personnes mais ce n’est jamais la nature d’un être humain. Malgré toutes les tentatives de déshumanisation et de terrorisme sur nos vies que les Européens ont mis en place pour faire de nous (Africains) des bêtes de somme, nous ne l’avons pas été, nous ne le sommes pas et nous ne le serons jamais .

Pour ce qui est de l’aspect « Américain » des ADOS, Cette courte vidéo de Malcolm X extraite d’un discours qu’il avait tenu lors d’un événement de l’OUAA (Organisation de l’Unité Afro-Américaine), qui redémontre (c’est important en ces temps d’extrême confusion) qu’il a été le premier à clarifier l’identité de Afro-Américains et montre que les mots « nègre » ou « negro » ne sont pas pertinents pour nous désigner, devrait suffire pour comprendre que la base identitaire sur laquelle s’appuient les ADOS relève de l’ignorance pure de leur identité. D’ailleurs ce n’est pas une hasard si les ADOS n’évoquent jamais des figures majeures comme Malcolm X ou Marcus Garvey (peut-être parce qu’ils ont des origines Caribéennes et donc ne sont pas des Américains descendants d’esclaves) qu’ils qualifient sans gêne de trop anciennes et dépassées, donc il se pourrait qu’ils n’aient pas connaissance de ce discours de Malcolm X.

Sarah Maldoror, une panafricaniste engagée devenue icône du Cinema Panafricain

mai 14, 2020mai 14, 2020 par admin

Un petit hommage à une très grande cinéaste Africaine.

Africaine des Antilles (Guadeloupe), la cinéaste et militante anticolonialiste Panafricaine Sarah « Maldoror » née Sarah Ducados le 19 juillet 1929 à Condom en France d’une mère Française et d’un père Guadeloupéen a rejoint les ancêtres le 13 avril 2020 à Saint-Denis en France des suites du covid 19. Elle a choisi son pseudonyme après avoir lu « Les Chants de Maldoror » de l’écrivain français Isidore Ducasse. Elle est venue au cinéma par le théâtre. Formée au cinéma à Moscou avec Sembène, elle a réalisé en 1976 le premier documentaire sur Aimé Césaire « Un homme, une terre, portrait du poète et homme politique Aimé Césaire » ainsi qu’un documentaire sur Léon-Gontran Damas. Elle a réalisé des films pour la télévision française dont « Un déssert pour Constance » en 1979-1980 avec l’immense acteur, réalisateur Ivoirien, légende vivante et icône du cinéma Africain Sidiki Bakaba ainsi que le très grand acteur et réalisateur Cheik Doukouré avec qui il avait déjà joué dans « Bako » en 1978.

Ce film comique dépeint le quotidien de balayeurs Africains de Paris avec leurs problèmes, leur mal du pays et met aussi le doigt sur le racisme « bon enfant » de cette époque. Sarah Maldoror était l’épouse du militant anticolonialiste, camarade et ami intime de Cabral, l’intellectuel révolutionnaire et un des leaders du MPLA Mario de Andrade. Elle était l’une des toutes premières femmes cinéastes du continent.

Je vais parler ici de « Sambizanga », son premier long-métrage co-écrit avec son mari Mario de Andrade qui est aussi son film le plus connu et qui est sorti en 1972. Il a été distingué du Tanit d’Or au Festival de Carthage de la même année. « Sambizanga » parle de la lutte quotidienne des Angolais pour libérer leur pays du joug du colonialisme Portugais. Sarah Maldoror disait elle même qu’elle avait voulu montrer l’Afrique en lutte dans ce film. Le titre du film est le nom d’un quartier populaire de l’agglomération de Luanda dans lequel est sensé se dérouler l’essentiel du film même si en réalité le film a été tourné au Congo Mfoa dit « Brazzaville ». Le MPLA, le gouvernement Congolais et l’Agence de coopération culturelle et technique (organisation française) ont produit le film. Sambizanga est un lieu hautement emblématique de la lutte de libération en Angola car des militants du MPLA sont partis de là pour prendre d’assaut les prisons de Luanda afin de libérer les détenus politiques le 4 février 1961 déclenchant ainsi le combat contre les colonialistes Portugais.

Ce film révolutionaire est adapté de la nouvelle « La vraie vie de Domingos Xavier » (inspirée d’une histoire réelle) écrite par le Portugais (dont la famille s’est installée en Angola lorsqu’il avait 1 an) et militant du MPLA, Luandino Vieira (né José Vieira Mateus da Graça) suite aux événements de février. Il terminera la rédaction de cette nouvelle en novembre 1961 quelques jours avant son arrestation (voir quatrième de couverture). Cette nouvelle a été traduite en français par Mario de Andrade (encore lui!) et Chantal Tiberghien et publiée avec une autre nouvelle de Luandino (« Le complet de Mateus ») aux éditions Présence Africaine en 1971 (voir photos).

« Le complet de Mateus », l’autre nouvelle de ce livre a été aussi adaptée par Sarah Maldoror dans sa première oeuvre cinématographique, le court – métrage « Monangambée » réalisé en 1969/1970 qui parle aussi de la lutte anticolonialiste en Angola. Ce livre publié pendant la guerre de libération avait pour but de mobiliser l’opinion publique sur la situation en Angola. L’exemplaire en ma possession est dédicacé par Mario de Andrade (himself!) à Roger Bastide, sociologue et anthropologue français ayant mené plusieurs recherches et études sur les peuples et cultures du Brésil.

Ce film qui reste assez fidèle à la nouvelle décrit la résistance anticolonialiste à Luanda, l’univers carcéral colonial et les débuts de la lutte de libération armée dans les 60s à travers l’histoire de Domingos Xavier, un conducteur de tracteur sur un chantier dans le village de Dondo et qui est aussi un militant de la lutte de libération de son pays. Domingos (de) Oliveira qui joue le rôle de Domingos Xavier est un exilé Angolais recruté comme tractoriste au Congo que Maldoror a rencontré presque par hasard et qu’elle a retenu pour son film.

Un matin, il est arrêté par des hommes du PIDE (police secrète politique portugaise) pour ses activités politiques qu’il menait clandestinement avec certains de ses collègues; arraché à sa femme qui ignorait les activités politiques de son époux et à son enfant. Il est brutalisé et emporté dans un 4×4 vers une destination inconnue.

Dès lors, sa femme Maria va partir à la recherche de son mari dont elle n’a plus de nouvelles, allant de prison en prison, d’un bureau administratif à l’autre d’abord à Dondo puis à Luanda après un long chemin en bus. Ni ses cris, ni ses larmes ainsi que celles de son enfant ne suffiront pour retrouver Domingos encore moins le libérer. Des camarades militants du MPLA mènent aussi leur enquête pour déterminer l’endroit où Domingos a été enfermé. Elle finit par apprendre la mort de son homme à la prison de Luanda sous la torture d’agents colonialistes portugais du PIDE qui voulaient qu’il trahisse ses camarades de lutte en donnant des noms ou en reconnaissant des noms à propos desquels ces agents l’interrogeaient.

Sarah Maldoror et Mario de Andrade forment un couple iconique de la résistance Africaine

À travers une longue marche et grâce à ses contacts avec les militants du MPLA qui recherchent aussi activement Domingos, Maria découvre un aspect nouveau de la vie qui lui redonne espoir : la lutte pour la liberté. Les camarades militants de Domingos lui rendent hommage à la fin du film après avoir appris sa mort. Pour eux, le combat continue et Domingos vivra éternellement dans la mémoire du peuple Angolais.

Un fait marquant et surprenant dans ce film est le mélange de plusieurs langues Africaines dans certains dialogues : le kikongo, le lingala et le kimbundu.
Un des aspects les plus intéressants de ce film et que Sarah Maldoror aimait souligner est la conscientisation politique progressive au cours du film de Maria, et sa participation active à la lutte de libération du pays à travers sa marche courageuse qu’elle effectue avec son enfant sur le dos depuis Dondo jusqu’à Luanda pour retrouver son mari sans jamais se décourager.

Une image qui rompt avec l’idée très en vogue à cette époque de la femme Africaine qui passe le temps à attendre son mari et à lui faire des enfants. Beaucoup de collectifs féministes se sont intéressés à ce film pour cela et ont même collé l’étiquette « féministe » à Sarah Maldoror. Le film par rapport à la nouvelle a donné une place beaucoup plus importante à Maria interprétée par l’économiste Cap Verdienne Elisa Andrade: économiste et militante du PAIGC (qui avait déjà joué dans « Monangambée « ). Il ne s’agit plus de l’histoire de la résistance de Domingos tout seul comme dans le livre mais de celle du couple formé par Domingos et Maria.

Un autre aspect que j’ai trouvé époustouflant dans le film et le livre est la très bonne organisation des militants en des réseaux stratifiés qui communiquent très prudemment et intelligemment les uns avec les autres créant ainsi une véritable chaîne de solidarité et de générosité. C’est Zito un très jeune garçon a priori banal (mais à qui les militants du parti ont assigné le rôle de guetteur), qui tout en jouant avec les enfants de son âge, surveille l’entrée de la prison de Luanda va repérer Domingos.

Dès qu’il voit Domingos y arriver, il court informer son grand-père Petelo qui est en lien avec d’autres structures clandestines et ainsi de suite jusqu’à ce que Domingos soit identifié et que les militants mettent en place une stratégie pour le soutenir ainsi que ses proches.

Je ferai peut-être plus tard une analyse plus détaillée du film et du livre.
Les gens qui sont proches des gérants de Présence Africaine devraient leur demander de rééditer ce livre parce qu’il est ESSENTIEL…

Le film « Sambizanga » est sur youtube pour ceux que ça intéresse. »

Elimu

Kwabena Ndie

Haïti, première république noire?

mars 23, 2020mars 23, 2020 par Mwalimu

Il existe souvent dans nos vies, des phrases que nous répétons avec certitudes, qui apparaissent comme des évidences et qui ne sont jamais remis en question, bien qu’elle soient entièrement ou partiellement fausses. Il est courant d’entendre, lorsqu’on parle d’Haïti, qu’elle est la « première république noire », mais est-ce vrai? Elimu vous propose de venir interroger l’histoire panafricaine, en parcourant l’Ancien et le Nouveau Monde sur plus de 1000 ans d’histoire, à travers 3 faits historiques.

I. Carthage, la république africaine de l’Antiquité

Non seulement, Carthage est la première république noire, mais elle est aussi tout simplement la première république de l’histoire de l’humanité! Le témoignage de Aristote est éloquent, dans son livre La Politique, il décrit la gestion de l’état carthaginois de la sorte :

« Carthage jouit d’une Constitution plus complète que celle des autres États . Les Carthaginois […] possèdent des institutions excellentes; et ce qui prouve bien toute la sagesse de leur Constitution, c’est que, malgré la part de pouvoir qu’elle accorde au peuple, on n’a jamais vu à Carthage de changement de gouvernement, et qu’elle n’a eu, chose remarquable, ni émeute, ni tyran »

Rappelons, que cette citation date du 6ème siècle av. J.C! A une époque où Rome venait tout juste de découvrir le concept de république (on date la plus ancienne république romaine à 509 av. J.C). Concept qu’elle a d’ailleurs emprunté aux Carthaginois qui le pratique depuis le 9ème siècle, époque de la fondation de Carthage.

République noire évidemment puisque Carthage est une ancienne colonie phénicienne, or les Phéniciens sont tout aussi noirs que les Égyptiens ou les Arabes originaux. Nous vous invitons à relire nos articles sur le sujet, si vous en doutez encore. En disant d’Haïti qu’elle est la PREMIERE république noire, c’est nier l’africanité et la négritude de Carthage.

Vous connaissez sans doute, le général Hannibal, noir qui fit trembler Rome durant le 3ème siècle av. J.C.

II. Dessalines, Henri 1er, Faustin 1er et les dynasties haïtiennes

Drapeau d’Haïti sous l’Empire (1804-1806)

Héros de la révolution haïtienne, Jean-Jacques Dessalines est pourtant beaucoup moins connu que Toussaint Louverture. Sûrement que son côté bien plus radical que Louverture, lui vaudra les foudres des historiens français et américain … Dans sa déclaration d’indépendance, il déclarera :

« […] Après avoir fait connaître aux généraux assemblés ses véritables intentions d’assurer à jamais aux indigènes d’Haïti un gouvernement stable, objet de sa plus vive sollicitude : ce qu’il a fait à un discours qui tend à faire connaître aux puissances étrangères la résolution de rendre le pays indépendant, et de jouir d’une liberté consacrée par le sang du peuple de cette île ; et, après avoir recueilli les avis, a demandé que chacun des généraux assemblés prononçât le serment de renoncer à jamais à la France, de mourir plutôt que de vivre sous sa domination, et de combattre jusqu’au dernier soupir pour l’indépendance. »

Bien que république, durant les premiers mois de son existence, l’état indépendant d’Haïti deviendra très vite un empire, avec la dynastie des Dessalines, puis un royaume avec le roi Henri 1er. Un second empire verra le jour, avec Faustin 1er en 1849.

Drapeau d’Haïti sous le Second Empire (1849-1859)

Haïti, durant ses premières années, connu des empereurs et des rois, qui firent bon gré mal gré la gloire de l’histoire haïtienne.

III. Palmares, premier état noir indépendant du Nouveau-Monde

Peu de gens le savent, mais un état noir indépendant avait déjà existé en Amérique coloniale, avant la cérémonie du Bois-Caïman et la révolution haïtienne : un siècle auparavant des Africains en fuite avait fondé en 1605, le quilombo dos Palmarès dans le nord-est du Brésil.

Les quilombo sont des regroupement d’anciens esclaves en fuites dans le Brésil colonial. Le plus grand et celui qui a duré le plus longtemps fut celui de Palmarès, dans une partie du Brésil colonisée par la Hollande, le Pernambuco, il réussit pendant plus d’un siècle à tenir en échec les expéditions militaires hollandaises et portugaises, constituant ainsi la révolte d’esclaves la plus longue de l’histoire.

Reconstitution d’un mocambo : 1 – Entrée. 2 – Pièges/Trappes. 3 – Centre des Cultes. 4 – Terres Agricoles. 5 et 7 – Habitations. 6 – Centre Communautaire.

A son apogée, le quilombo comptait plus de 30 000 habitants et était constitué de plusieurs villages (au moins 9 connus), les mocambo sur 600 000 kilomètres carrés en 1630 (la taille de la France!). Palmarès était gouverné par des afrodescendants libres à partir d’une cité-capitale Cerra dos Macacos, ce qui était du domaine de l’impensable en pleine période coloniale et esclavagiste. Le quilombo était organisé sur un modèle de village africain ou indien, c’est à dire avec un chef et un conseil, les habitants participaient aux assemblées et tous les travaux étaient réalisés en communauté (construction, agriculture…). A Palmarès, cette organisation incluait aussi la stratégie de guerre et de défense. Le quilombo était dirigé par des rois dont deux restent célèbres. Leur noms semblent indiquer une origine au Kongo/Angola, Ganga Zumba mais surtout Zumbi.

Zumbi de Palmarès, le leader des afrodescendants

Entendons-nous bien, il ne s’agit absolument pas de minimiser la révolution haïtienne, bien au contraire! Nous proposons de mettre cette fabuleuse aventure de liberté des Africains de Saint-Domingues en relation aux autres révoltes du Nouveau-Monde et de l’histoire politique des Africains de l’Antiquité. Comme quoi, on en apprend tous les jours …

Un article original Elimu

Manga et jeunesse afrodescendante: l’amour fou?

mars 13, 2020 par Mwalimu

le manga chez les jeunes Afro a le vent en poupe

Si vous n’avez jamais essayé, lorsque vous étiez enfant, de faire un Kamehameha, de vous transformer en Super Saiyen, d’activer votre Sharingan ou de faire un multi-clonage, c’est que vous n’avez probablement pas eu la même enfance que la majorité des jeunes des années 1990-2000… Rassurez-vous, ce n’est pas irréversible, voici un article pour les mordus de manga, pour ceux qui s’intéressent à la culture japonaise et africaine ou tout simplement pour ceux qui souhaitent intégrer la grande communauté des Afro-geek !

Le manga, phénomène mondial et promoteur culturel du Japon

Vous êtes sans l’ignorer, que vous soyez parent, jeune adulte ou adolescent, les mangas occupent une place de choix dans les divertissements favoris de la jeunesse et en particulier de la jeunesse afro.

Depuis la fin des années 1980, différents animés (promut notamment par la télévision française) ont inondé l’espace audio-visuel jusqu’à devenir de véritables phénomènes : Les Chevaliers du Zodiaques, Dragon Ball, Ken le Survivant, Sailor Moon, Berserk …etc puis c’est au début des années 2000 qu’une nouvelle vague de manga est venu marquer une autre génération : Naruto, Pokemon, One Piece, Bleach, Full Metal Alchemist, Death Note…etc et encore aujourd’hui les Japonais réussissent à susciter l’intérêt de nos petites têtes crépues avec des œuvres comme L’attaque des Titans, Hunter X Hunter, One Punch Man, Fairy Tales …etc

Ce sont des millions de bandes-dessinées, de cassettes ou DVDs vendus de par le monde, et peut être encore plus de millions d’heures de visionnage sur les plates-formes de streaming ! Après le Japon, les premiers consommateurs sont la France et les Etats-Unis, loin devant la Corée du Sud, l’Allemagne et la Chine. Peut-être que la présence d’une importante communauté afro dans ces deux pays n’y est pas pour rien … sachant que le Brésil est aussi un pays où la consommation de manga augmente très rapidement !

Tout cela constitue un pouvoir indéniable pour le Japon : des millions de jeunes à travers le monde s’abreuvent de folklore japonais et en langue originale ! Le manga est une véritable source de revenus pour le pays de l’empereur Naruhito car il promeut sa langue et sa culture à travers la planète et garantit ainsi sa place parmi les premières puissances mondiales en termes de soft-power: l’influence culturel sur des populations étrangères.

Pays du Soleil Levant et Terre du Soleil

Mais alors pourquoi autant de succès, en particulier chez les Afrodescendants ? Peut-être ne le saviez vous pas mais la culture japonaise et les cultures africaines ont énormément de points communs, et sûrement est-ce une des raisons pour l’attrait des jeunes Africains pour la culture japonaise et les mangas en particulier.

Tout d’abord, rappelons ici que les premiers habitants du Japon sont les Aïnous (« les humains » en aïnou). D’après certains scientifiques, le groupe ethnique dont descendraient les Aïnous est issu de la Grande Migration Côtière, qui, venue d’Afrique, a longé les côtés de l’Océan Indien pour donner naissance à une grande partie des populations australoïdes et mongoloïdes. Ce sont donc des gens qui venaient « directement » d’Afrique qui ont peuplé le Japon, comme les Andamans, premiers habitants d’Inde et d’Asie du Sud ainsi que les Aborigènes d’Australie. La majorité des habitants actuels du Japon sont venus bien plus tard, de Corée et de Chine. La culture traditionnelle japonaise, comme celle d’Inde et des autres peuples d’Asie du Sud transpire encore de ses origines africaines. Vous pouvez constater comment les esthétiques japonaises et africaines se marient parfaitement notamment dans la mode

Dans le folklore japonais par exemple, et cela se voit notamment à travers les mangas, l’importance des symboles est frappant. L’utilisation de symboles permet une multiple lecture de l’histoire, avec souvent différents degrés de profondeur dans la compréhension du message, et les Africains le savent bien ! Demandez à vos parents qui connaissent sûrement les contes racontés dans l’Afrique traditionnelle (dont il reste des traces même après des siècles dans la diaspora), ils vous diront comment ceux-ci sont une source d’enseignement pour l’enfant comme pour le vieillard. Dans les mangas également, l’enseignement philosophique n’est pas toujours explicite, mais toujours présent sous forme de symboles.

Dans des mangas comme Naruto, Dragon Ball ou One Piece la présence de différents clans avec totems, de différents cercles d’initiés et autres corporations rappelle les constructions claniques des sociétés africaines. En effet, l’Akatsuki dans l’univers Naruto peut faire penser à une société secrète comme on peut en trouver en Afrique, les Anioto du Congo par exemple.

Les Anioto, la société secrète qui assassine déguisé en léopard tout collaborateur au système colonialiste au Congo (début 20ème siècle)

Akatsuki, la société secrète qui veut changer le monde shinobi (Naruto)

Les Japonais ont réussi aussi à retranscrire leur paradigme et leur cosmogonie à travers leurs histoires, quelles soient sous forme de bandes dessinées ou en animés. Il n’est pas rare d’entendre des histoires d’êtres venus de l’espace sur Terre pour la peupler et donner naissance aux humains, ce qui laissent penser aux histoires similaires connues en Afrique, chez les Dogon ou chez les peuples de la région des Grands Lacs (Ouganda, Rwanda, Burundi, Tanzanie, RDC).

L’intervention de divinités de la tradition japonaise (Amaterasu, Izanagi, Izanami, Ashura, Indra …etc) dans les affaires humaines est également quelque chose de récurrent dans les mangas. Tout comme les mythes africains de l’Antiquité jusqu’à nos jours (Yoruba, Akan, Egypte Ancienne, Peul ..etc). On peut dire que le surnaturel n’est pas quelque chose d’étranger à la culture africaine, mais aussi japonaise. Tous ces faits corroborent le fait que les histoires du pays du Soleil Levant ont de quoi plaire aux enfants de la Terre du Soleil, l’Afrique ( Kitara ou TaRa « terre du Soleil », nom du continent chez les Egyptiens Anciens, Ibuzuba ou Abzu « terre du Soleil », nom du continent chez les Sumériens).

Amadiora, jeunesse africaine et 21^ème siècle

Nous connaissons maintenant les ingrédients qui ont fait le succès des mangas auprès de nos petites têtes crépues, mais la question que nous pouvons nous poser est : « A quand des histoires similaires afro ? » L’Afrique et sa diaspora regorge de mythes, de légendes, de contes les plus extraordinaires les unes que les autres.

Verrons-nous un jour en bandes dessinées ou sur nos écrans l’histoire de la princesse Pokou, qui sauva son peuple en sacrifiant son fils et en faisant léviter son peuple par-dessus les fleuves ? Ou de Boni, l’Africain qui se révolta contre l’esclavage en Guyane et mena son peuple vers la liberté en fondant une nation dans l’Amazonie ? Ou encore de Gihanga, le héros fondateur des royaumes de la région des Grands-Lacs ? De Sunjata Keita ? L’histoire d’Osiris et Seth ? De Kimpa Vitaa ? Ou bien d’autres histoires imaginaires ou non d’auteurs africains ou issus de la diaspora ?

A l’heure où le 21^ème siècle prend de plus en plus les couleurs du Continent-Mère, l’importance de développer un imaginaire fait par ou pour les Afrodescendants est une nécessité. Certains ont lancé le mouvement, grâce notamment à une plate-forme de promotion et publication d’histoire d’auteurs africains : amadiora.net Il existe également des œuvres cinématographiques afro-américaines comme The Boondocks ou Afro-Samurai qui sont d’ors et déjà à votre disposition pour libérer votre imaginaire et celui de vos enfants !

Team Elimu

Il achete un distributeur de friandises a sa fille pour lui apprendre à gérer l’argent

février 7, 2020 par admin

Cette histoire est devenue virale aux Etats-Unis. Un jeune homme de 28ans a décidé d’investir dans l’éducation financière de son enfant par un moyen très futé: il lui a donné en guise de cadeau non pas une paire de chaussure, pas même une voiture ou un spectable mais bel et bien une machine à cash: le distributeur de friandises que nous connaissons tous.

«J’ai regardé autour de ma communauté et j’ai vu où nous en sommes en tant que Noirs en ce qui concerne la richesse. Je l’ai vu et j’essayais de trouver un moyen de toucher personnellement ma communauté. J’ai donc décidé d’enseigner la littérature financière aux enfants, et je viens d’étudier des idées sur la façon de créer de la richesse. »

L’éducation financière dès le plus jeune âge. Sa fille n’a que 10ans, mais ce jeune père nommé Oxendine veut absolument qu’elle « devienne patronne » selon ses termes.

«Lorsque nous vendions des bonbons dans les salons et les salons de coiffure locaux, j’ai établi un climat de confiance avec les gens qui y travaillaient», a-t-il dit. « Donc, quand est venu le moment de les vendre sur notre distributeur automatique, la conversation a été facile. »

Ils ont donc acheté un distributeur, qui peut se trouver entre 1500 et 3000$ aux US. Fort de cet investissement ils ont commencé à exploiter cette machine, ce qui permet d’apprendre à gérer l’argent. Oxendine ne veut pas en rester là et compte proposer à d’autres enfants des cours d’éducation financière. Comme nous le savons tous, ces informations ne se trouvent à l’école que si vous faites des études supérieures orientées business et finance. Si vous avez dix ans, vous devez faire avec le père riche ou bien le père pauvre. En plus d’élargir l’offre à d’autres enfants de la communauté, Oxendine veut également multiplier les Distributeurs dans sa ville et apprendre à sa fille à gérer une croissance.

Avant d’avoir les distributeurs ils faisaient de la vente en direct aux commerçants et citoyens de la ville

«Je veux qu’elle comprenne la valeur d’être propriétaire d’une entreprise à un jeune âge. Donc, quand il s’agit de grandir… et qu’elle doit prendre des décisions sur la façon dont elle peut gagner de l’argent, elle sait qu’un emploi n’est pas le seul moyen. »

Combler les lacunes du système scolaire est impératif, c’est ce que nous essayons de faire à travers ce blog en particulier. Voir des personnes de notre génération avoir ce genre d’inspiration ne peut que nous motiver à aller plus loin dans notre offre de formation où vous pourrez bientôt vous former à l’éducation financière, vous…ou bien vos enfants. Cette jeune fille est très bien partie dans la vie grâce, en partie, à son père…on espère que la maman est dentiste!

Elimu

Source

NYC verse plus d’un million de dollars en règlement de litige aux éducateurs noirs qui ont été pris pour cible par une directrice raciste

février 3, 2020 par admin

La ville de New York doit payer plus d’un million de dollars en réparations aux éducateurs qui ont souffert sous le mandat d’un directeur raciste.

Le paiement est le résultat d’un procès intenté par le ministère américain de la Justice contre le ministère de l’Éducation de New York en 2016, comme l’a rapporté le New York Daily News. Trois enseignants et un directeur adjoint ont affirmé que la directrice Minerva Zanca avait eu une vendetta contre les enseignants noirs du Pan American High School pendant l’année scolaire 2012-2013.

La ville de New York est poursuivie en justice après qu’un directeur d’école ait comploté contre ses employés noirs. (Photo: capture d’écran / YouTube)

L’ancien directeur adjoint Anthony Riccardo a accusé Zanca de lui avoir fait pression pour qu’il donne aux employés noirs des évaluations de faible performance afin de lui permettre de s’en débarrasser plus facilement. John Flanagan et Heather Hightower, deux professeurs noirs non titulaires, étaient les cibles principales du mépris de Zanca. Riccardo a déclaré que Zanca avait donné au couple des critiques négatives avant de faire une observation de leur travail, selon un communiqué de presse du bureau du procureur américain à Manhattan.

Zanca a également fait des commentaires racistes en présence de Riccardo. Elle lui a dit que Hightower «ressemblait à un gorille dans un pull» et a déclaré qu’elle ne pouvait «jamais» porter de «f-g couche-culotte» comme Hightower. Les commentaires de Zanca sur Flanagan se sont concentrés sur ses lèvres. Elle a demandé à Riccardo s’il avait vu les «grosses lèvres de Flanagan trembler» lors d’une réunion et l’a comparé à un homme noir dans une publicité Tropicana «avec ces mêmes lèvres».

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Tous deux sont partis à la fin de l’année scolaire après des critiques négatives de Zanca. Hightower et Flanagan ont reçu respectivement 500 000 $ et 362 500 $ de la poursuite.

Lisa-Erika James, qui était titulaire, a également souffert sous l’administration de Zanca. James a dirigé un programme de théâtre très réussi à Pan American jusqu’à ce que le principal arrache le financement, entraînant des annulations. Zanca dirait à James qu’il n’y avait pas d’argent disponible pour ses productions, alors qu’en réalité, elle avait simplement redirigé les fonds ailleurs. Elle a également fait pression sur Riccardo pour donner à James une évaluation de performance négative.

Riccardo a refusé de punir l’un des professeurs, alors Zanca a dirigé sa colère contre lui. Elle l’a accusé de «saboter son plan», lui a donné une évaluation négative des performances et l’a fait escorter hors du bâtiment par la sécurité. Riccardo a reçu 175 000 $ du règlement.

James porte son affaire devant les tribunaux, le procès commence ce mois-ci. L’affaire fédérale contre la ville reste également ouverte.

« Il est presque impensable que, de nos jours, que l’un des districts scolaires les plus grands et les plus diversifiés des États-Unis permette à la discrimination raciale et aux représailles de prospérer », a déclaré le procureur américain du district sud de New York, Preet Bharara, en juin 2016 alors que le ministère de la Justice a lancé son propre procès contre la ville de New York.

«C’est pourtant ce qui, selon nous, s’est produit au Pan American International High School. Les lois fédérales sur les droits civils interdisent cette inconduite. Cette poursuite vise à remédier aux violations survenues à Pan American et à garantir que le Département de l’éducation de New York protège les droits civils de ses employés à l’avenir. »

Traduction Team Elimu

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