L’émancipation,
une construction consciente.

L’astronomie en Afrique

Comme la plupart du corpus scientifique des peuples d’Afrique, l’histoire de l’astronomie et de la cosmologie africaine a été soit détruite, reléguant les Africains dans l’imaginaire raciste à des gens sans connaissance du monde qui les entoure ou alors copiée puis falsifiée pour être intégrée dans le corpus occidental, ni vu ni connu! Connaissez vous les noms que les Africains donnaient aux astres? Saviez-vous que les scientifiques de la  NASA s’abreuvent régulièrement des informations issues des savoirs traditionnels de l’arrière pays du continent ? Elimu vous dévoile plusieurs millénaires de savoirs ancestrales cachés!

 

I. Qu’est-ce que l’astronomie ?

L’astronomie est la science de l’observation des astres. Elle est associée depuis son origine à la cosmologie et la cosmogonie. Par définition, la cosmologie est la connaissance de l’Univers, de son origine (cosmogonie), de sa structure et de son devenir. Chez tous les peuples, le mythe, la spéculation philosophique et la science ont permis d’élaborer, au cours des temps, des savoirs relatifs à cette connaissance de l’Univers.

Pour le peuple San (un des plus vieux du monde), le ciel est la demeure de tous les êtres et esprits divins des morts. Les «choses du ciel» n’influencent et ne reflètent généralement pas les affaires de l’homme, ni n’affectent le temps, la croissance de la végétation ou d’autres conditions de la terre; ils sont dans un domaine qui leur est propre. Pour les Tswana d’Afrique australe, l’idée traditionnelle est que les étoiles sont des trous dans la voûte rocheuse qu’est le ciel. Les Ibibio du Nigéria parlait de façon pittoresque des étoiles comme du «sable de la lune». Les Dogon sont réputés pour leur connaissance du ciel, bien avant l’usage du télescope. Beaucoup de peuples parlent également de leurs Ancêtres comme étant des gens venus du ciel pour habiter la Terre (Anciens Egyptiens, Dogons, Peuls, Banyarwanda …etc) … Quoiqu’il en soit, les Africains se sont toujours interrogés sur la nature des phénomènes astronomique et cosmiques, ces sciences étant aussi vieilles que l’Humanité et que celle-ci a pris naissance en Afrique.

Nous ne pourrons pas donner ici une liste exhaustive des noms des astres dans toutes les langues du continent, mais nous essayerons de mettre en lumière la longue tradition astronomique des peuples d’Afrique.

II. L’observation du Soleil et de la Lune à l’origine du calendrier

Vous êtes peut-être sans ignorer que les calendriers que nous utilisons encore aujourd’hui prennent leur origine dans l’observations des cycles lunaires et/ou solaires. Ce n’est pas pour rien que dans la plupart des langues africaines, pour désigner « un mois » on utilise le mot de la lune!

Officiellement, l’astronomie tire son origine des Chaldéens, les ancêtres des Sumériens. Il semblerait pourtant que cela soit une autre tentative de déplacer l’origine de la civilisation en Mésopotamie, supposée être « blanches ». Pourtant, malgré cette tentative, cela n’empêche pas les Chaldéens comme les Sumériens (qui sont d’origine africaine), d’être peuple mélanoderme…

L’année solaire, qui est à la base du calendrier contemporain, vient d’Egypte Antique qui, outre ses indénombrables inventions, offrit au monde son premier calendrier. C’est donc en Afrique que l’humain commença à se repérer dans le temps en observant les deux plus gros astres visibles dans le ciel. N’en déplaise aux révisionnistes de l’Histoire!

L’humain utilisa également les astres pour se repérer dans l’espace et notamment dans les endroits sans indicateurs terrestres visibles comme le désert ou l’océan. C’est de cette manière que les Africains sont sortis de l’Afrique pour peupler tous les autres continents et notamment les îles reculées comme celles de l’océan Indien, celles de Mélanésie ou encore l’île de Pâcques.

 

III. Planètes, étoiles et constellations dans l’imaginaire africain

Les peuples d’Afrique ont par de nombreux aspects démontré leur faculté à observer et à tirer le meilleur de la Nature. Processus qui a débuté aux confins de l’histoire humaine, l’observation des astres demande une méthodologie pointue et surtout s’étend sur la longue durée (rotation des astres, symétrie et relation entre les constellations …etc).

Le « Centaure »

La constellation dîte « du Centaure » dans l’astronomie occidentale et les deux pointeurs lumineux Alpha et Bêta Centuari sont probablement les plus reconnaissables des étoiles du sud, et elles occupent une place de choix dans la tradition des étoiles africaines. C’est la constellation la plus proche de la nôtre.

Dans les traditions Sotho, Tswana et Venda, ces deux étoiles (Alpha et Bêta Centuari) sont Dithutlwa (« Les Girafes »). Les étoiles brillantes sont des girafes mâles et les deux pointeurs sont des femelles. Les Venda appelent les étoiles plus faibles de la Croix du Sud, Thudana, « La Petite Girafe ». Ils disent également que le mois Khubvhumedzi commence lorsque le croissant de lune peut être vu pour la première fois et, en même temps, les deux étoiles de girafe inférieures sont juste en dessous de l’horizon et les deux supérieures sont juste visibles. La tradition de Sotho raconte que lorsque les étoiles de girafe sont vues près de l’horizon sud-ouest juste après le coucher du soleil, elles indiquent le début de la saison de culture.

Les San considéraient les deux pointeurs comme des lions mâles; ils étaient autrefois des hommes, mais une fille magique les a transformés en étoiles. Les trois étoiles les plus brillantes de la Croix du Sud, elles, sont vu comme des lions femelles. Pour les Khoikhoi, les pointeurs étaient connus sous le nom de Mura, «Les yeux», d’une grande bête céleste.

Le long axe de la Croix du Sud pointe vers une étoile brillante appelée Achernar. Cette étoile s’appelle Senakane (Sotho, Tswana) et Tshinanga (Venda), ce qui signifie «La petite corne».

 

Le « Scorpion »

La constellation dîte du Scorpion avec sa mince rangée d’étoiles incurvées est célèbre pour l’étoile rougeâtre brillante Antares. Cette étoile a été appelée par les San, Xu! «L’étoile de finition du feu» car non seulement elle a une couleur rougeâtre, mais (à certaines périodes de l’année) elle se couche très tard dans la nuit, lorsque les incendies de camp sont éteints.

Le long du corps incurvé du scorpion, juste avant la section de la queue, se trouve une paire d’étoiles proches, que les Khoikhoi ont appelé Xami Di Mura, «Les yeux du lion».

 

Le « Grand Chien »

La constellation dite « du Grand Chien » est connue notamment grâce à l’étoile la plus brillante du ciel (après le Soleil évidemment), Sirius. Les Egyptiens de l’Antiquité la nommaient Sopdet, en Ouganda on l’appelle Kyabihembezi et les Banyarwanda l’appellent, Rusiza. Ce sont les Dogon, peuple d’Afrique de l’Ouest qui informèrent les Occidentaux de la particularité du système de Sirius. En effet, elle est composée de

  • Sirius A, nommée Sigi Tolo (l’étoile du « sigi »).
  • Sirius B est nommée Po Tolo. Elle tourne autour de Sirius A et sa durée de révolution est d’environ 50 ans. Elle serait la plus importante de toutes les étoiles, avant même Sirius A, puisqu’ils la considèrent comme le centre du monde stellaire. Po Tolo signifie l’Étoile du commencement. C’est l’œuf du monde pour les Dogons. Ils la considèrent comme le réservoir, la source de toutes choses.
  • Sirius C est nommée Emme ya tolo, (l’étoile du sorgho femelle). Toutefois, si Sirius A et Sirius B sont attestées par l’astronomie moderne, l’existence de Sirius C reste hypothétique.

Voici quelques noms d’astres en runyankore :

  • Turumwabashatu (constellation d’Orion)
  • Kakaaga (constellation des Pleiades)
  • Rumaranku (étoile Aldebaran de la constellation du Taureau)

Voici quelques noms d’astres en kinyarwanda :

  • Mboneranyi (la planète Vénus)
  • Nyamuheshera (la planète Mars)

 

Il est évident que nous n’avons pu faire une liste exhaustive des appellations des astres dans les langues africaines, n’hésitez pas à complétez dans les commentaires!

Sarah Maldoror, une panafricaniste engagée devenue icône du Cinema Panafricain

Un petit hommage à une très grande cinéaste Africaine.

Africaine des Antilles (Guadeloupe), la cinéaste et militante anticolonialiste Panafricaine Sarah « Maldoror » née Sarah Ducados le 19 juillet 1929 à Condom en France d’une mère Française et d’un père Guadeloupéen a rejoint les ancêtres le 13 avril 2020 à Saint-Denis en France des suites du covid 19. Elle a choisi son pseudonyme après avoir lu « Les Chants de Maldoror » de l’écrivain français Isidore Ducasse. Elle est venue au cinéma par le théâtre. Formée au cinéma à Moscou avec Sembène, elle a réalisé en 1976 le premier documentaire sur Aimé Césaire « Un homme, une terre, portrait du poète et homme politique Aimé Césaire » ainsi qu’un documentaire sur Léon-Gontran Damas. Elle a réalisé des films pour la télévision française dont « Un déssert pour Constance » en 1979-1980 avec l’immense acteur, réalisateur Ivoirien, légende vivante et icône du cinéma Africain Sidiki Bakaba ainsi que le très grand acteur et réalisateur Cheik Doukouré avec qui il avait déjà joué dans « Bako » en 1978.

Ce film comique dépeint le quotidien de balayeurs Africains de Paris avec leurs problèmes, leur mal du pays et met aussi le doigt sur le racisme « bon enfant » de cette époque. Sarah Maldoror était l’épouse du militant anticolonialiste, camarade et ami intime de Cabral, l’intellectuel révolutionnaire et un des leaders du MPLA Mario de Andrade. Elle était l’une des toutes premières femmes cinéastes du continent.

Je vais parler ici de « Sambizanga », son premier long-métrage co-écrit avec son mari Mario de Andrade qui est aussi son film le plus connu et qui est sorti en 1972. Il a été distingué du Tanit d’Or au Festival de Carthage de la même année. « Sambizanga » parle de la lutte quotidienne des Angolais pour libérer leur pays du joug du colonialisme Portugais. Sarah Maldoror disait elle même qu’elle avait voulu montrer l’Afrique en lutte dans ce film. Le titre du film est le nom d’un quartier populaire de l’agglomération de Luanda dans lequel est sensé se dérouler l’essentiel du film même si en réalité le film a été tourné au Congo Mfoa dit « Brazzaville ». Le MPLA, le gouvernement Congolais et l’Agence de coopération culturelle et technique (organisation française) ont produit le film. Sambizanga est un lieu hautement emblématique de la lutte de libération en Angola car des militants du MPLA sont partis de là pour prendre d’assaut les prisons de Luanda afin de libérer les détenus politiques le 4 février 1961 déclenchant ainsi le combat contre les colonialistes Portugais.

Ce film révolutionaire est adapté de la nouvelle « La vraie vie de Domingos Xavier » (inspirée d’une histoire réelle) écrite par le Portugais (dont la famille s’est installée en Angola lorsqu’il avait 1 an) et militant du MPLA, Luandino Vieira (né José Vieira Mateus da Graça) suite aux événements de février. Il terminera la rédaction de cette nouvelle en novembre 1961 quelques jours avant son arrestation (voir quatrième de couverture). Cette nouvelle a été traduite en français par Mario de Andrade (encore lui!) et Chantal Tiberghien et publiée avec une autre nouvelle de Luandino (« Le complet de Mateus ») aux éditions Présence Africaine en 1971 (voir photos).

« Le complet de Mateus », l’autre nouvelle de ce livre a été aussi adaptée par Sarah Maldoror dans sa première oeuvre cinématographique, le court – métrage « Monangambée » réalisé en 1969/1970 qui parle aussi de la lutte anticolonialiste en Angola. Ce livre publié pendant la guerre de libération avait pour but de mobiliser l’opinion publique sur la situation en Angola. L’exemplaire en ma possession est dédicacé par Mario de Andrade (himself!) à Roger Bastide, sociologue et anthropologue français ayant mené plusieurs recherches et études sur les peuples et cultures du Brésil.

Ce film qui reste assez fidèle à la nouvelle décrit la résistance anticolonialiste à Luanda, l’univers carcéral colonial et les débuts de la lutte de libération armée dans les 60s à travers l’histoire de Domingos Xavier, un conducteur de tracteur sur un chantier dans le village de Dondo et qui est aussi un militant de la lutte de libération de son pays. Domingos (de) Oliveira qui joue le rôle de Domingos Xavier est un exilé Angolais recruté comme tractoriste au Congo que Maldoror a rencontré presque par hasard et qu’elle a retenu pour son film.

Un matin, il est arrêté par des hommes du PIDE (police secrète politique portugaise) pour ses activités politiques qu’il menait clandestinement avec certains de ses collègues; arraché à sa femme qui ignorait les activités politiques de son époux et à son enfant. Il est brutalisé et emporté dans un 4×4 vers une destination inconnue.

Dès lors, sa femme Maria va partir à la recherche de son mari dont elle n’a plus de nouvelles, allant de prison en prison, d’un bureau administratif à l’autre d’abord à Dondo puis à Luanda après un long chemin en bus. Ni ses cris, ni ses larmes ainsi que celles de son enfant ne suffiront pour retrouver Domingos encore moins le libérer. Des camarades militants du MPLA mènent aussi leur enquête pour déterminer l’endroit où Domingos a été enfermé. Elle finit par apprendre la mort de son homme à la prison de Luanda sous la torture d’agents colonialistes portugais du PIDE qui voulaient qu’il trahisse ses camarades de lutte en donnant des noms ou en reconnaissant des noms à propos desquels ces agents l’interrogeaient.

 

Sarah Maldoror et Mario de Andrade forment un couple iconique de la résistance Africaine

À travers une longue marche et grâce à ses contacts avec les militants du MPLA qui recherchent aussi activement Domingos, Maria découvre un aspect nouveau de la vie qui lui redonne espoir : la lutte pour la liberté. Les camarades militants de Domingos lui rendent hommage à la fin du film après avoir appris sa mort. Pour eux, le combat continue et Domingos vivra éternellement dans la mémoire du peuple Angolais.

Un fait marquant et surprenant dans ce film est le mélange de plusieurs langues Africaines dans certains dialogues : le kikongo, le lingala et le kimbundu.
Un des aspects les plus intéressants de ce film et que Sarah Maldoror aimait souligner est la conscientisation politique progressive au cours du film de Maria, et sa participation active à la lutte de libération du pays à travers sa marche courageuse qu’elle effectue avec son enfant sur le dos depuis Dondo jusqu’à Luanda pour retrouver son mari sans jamais se décourager.

Une image qui rompt avec l’idée très en vogue à cette époque de la femme Africaine qui passe le temps à attendre son mari et à lui faire des enfants. Beaucoup de collectifs féministes se sont intéressés à ce film pour cela et ont même collé l’étiquette « féministe » à Sarah Maldoror. Le film par rapport à la nouvelle a donné une place beaucoup plus importante à Maria interprétée par l’économiste Cap Verdienne Elisa Andrade: économiste et militante du PAIGC (qui avait déjà joué dans « Monangambée « ). Il ne s’agit plus de l’histoire de la résistance de Domingos tout seul comme dans le livre mais de celle du couple formé par Domingos et Maria.

Un autre aspect que j’ai trouvé époustouflant dans le film et le livre est la très bonne organisation des militants en des réseaux stratifiés qui communiquent très prudemment et intelligemment les uns avec les autres créant ainsi une véritable chaîne de solidarité et de générosité. C’est Zito un très jeune garçon a priori banal (mais à qui les militants du parti ont assigné le rôle de guetteur), qui tout en jouant avec les enfants de son âge, surveille l’entrée de la prison de Luanda va repérer Domingos.

Dès qu’il voit Domingos y arriver, il court informer son grand-père Petelo qui est en lien avec d’autres structures clandestines et ainsi de suite jusqu’à ce que Domingos soit identifié et que les militants mettent en place une stratégie pour le soutenir ainsi que ses proches.

Je ferai peut-être plus tard une analyse plus détaillée du film et du livre.
Les gens qui sont proches des gérants de Présence Africaine devraient leur demander de rééditer ce livre parce qu’il est ESSENTIEL…

Le film « Sambizanga » est sur youtube pour ceux que ça intéresse. »

Elimu

 
 
 
Kwabena Ndie

Manga et jeunesse afrodescendante: l’amour fou?

le manga chez les jeunes Afro a le vent en poupe

Si vous n’avez jamais essayé, lorsque vous étiez enfant, de faire un Kamehameha, de vous transformer en Super Saiyen, d’activer votre Sharingan ou de faire un multi-clonage, c’est que vous n’avez probablement pas eu la même enfance que la majorité des jeunes des années 1990-2000… Rassurez-vous, ce n’est pas irréversible, voici un article pour les mordus de manga, pour ceux qui s’intéressent à la culture japonaise et africaine ou tout simplement pour ceux qui souhaitent intégrer la grande communauté des Afro-geek !

Le manga, phénomène mondial et promoteur culturel du Japon

Vous êtes sans l’ignorer, que vous soyez parent, jeune adulte ou adolescent, les mangas occupent une place de choix dans les divertissements favoris de la jeunesse et en particulier de la jeunesse afro.

Depuis la fin des années 1980, différents animés (promut notamment par la télévision française) ont inondé l’espace audio-visuel jusqu’à devenir de véritables phénomènes : Les Chevaliers du Zodiaques, Dragon Ball, Ken le Survivant, Sailor Moon, Berserk …etc puis c’est au début des années 2000 qu’une nouvelle vague de manga est venu marquer une autre génération : Naruto, Pokemon, One Piece, Bleach, Full Metal Alchemist, Death Note…etc et encore aujourd’hui les Japonais réussissent à susciter l’intérêt de nos petites têtes crépues avec des œuvres comme L’attaque des Titans, Hunter X Hunter, One Punch Man, Fairy Tales …etc

 

Ce sont des millions de bandes-dessinées, de cassettes ou DVDs vendus de par le monde, et peut être encore plus de millions d’heures de visionnage sur les plates-formes de streaming ! Après le Japon, les premiers consommateurs sont la France et les Etats-Unis, loin devant la Corée du Sud, l’Allemagne et la Chine. Peut-être que la présence d’une importante communauté afro dans ces deux pays n’y est pas pour rien … sachant que le Brésil est aussi un pays où la consommation de manga augmente très rapidement !

Tout cela constitue un pouvoir indéniable pour le Japon : des millions de jeunes à travers le monde s’abreuvent de folklore japonais et en langue originale ! Le manga est une véritable source de revenus pour le pays de l’empereur Naruhito car il promeut sa langue et sa culture à travers la planète et garantit ainsi sa place parmi les premières puissances mondiales en termes de soft-power: l’influence culturel sur des populations étrangères.

 

Pays du Soleil Levant et Terre du Soleil

Mais alors pourquoi autant de succès, en particulier chez les Afrodescendants ? Peut-être ne le saviez vous pas mais la culture japonaise et les cultures africaines ont énormément de points communs, et sûrement est-ce une des raisons pour l’attrait des jeunes Africains pour la culture japonaise et les mangas en particulier.

 

Tout d’abord, rappelons ici que les premiers habitants du Japon sont les Aïnous (« les humains » en aïnou). D’après certains scientifiques, le groupe ethnique dont descendraient les Aïnous est issu de la Grande Migration Côtière, qui, venue d’Afrique, a longé les côtés de l’Océan Indien pour donner naissance à une grande partie des populations australoïdes et mongoloïdes. Ce sont donc des gens qui venaient « directement » d’Afrique qui ont peuplé le Japon, comme les Andamans, premiers habitants d’Inde et d’Asie du Sud ainsi que les Aborigènes d’Australie. La majorité des habitants actuels du Japon sont venus bien plus tard, de Corée et de Chine. La culture traditionnelle japonaise, comme celle d’Inde et des autres peuples d’Asie du Sud transpire encore de ses origines africaines. Vous pouvez constater comment les esthétiques japonaises et africaines se marient parfaitement notamment dans la mode

Un homme Aïnou photographié en 1881

Dans le folklore japonais par exemple, et cela se voit notamment à travers les mangas, l’importance des symboles est frappant. L’utilisation de symboles permet une multiple lecture de l’histoire, avec souvent différents degrés de profondeur dans la compréhension du message, et les Africains le savent bien ! Demandez à vos parents qui connaissent sûrement les contes racontés dans l’Afrique traditionnelle (dont il reste des traces même après des siècles dans la diaspora), ils vous diront comment ceux-ci sont une source d’enseignement pour l’enfant comme pour le vieillard. Dans les mangas également, l’enseignement philosophique n’est pas toujours explicite, mais toujours présent sous forme de symboles.

 

Dans des mangas comme Naruto, Dragon Ball ou One Piece la présence de différents clans avec totems, de différents cercles d’initiés  et autres corporations rappelle les constructions claniques des sociétés africaines. En effet, l’Akatsuki dans l’univers Naruto peut faire penser à une société secrète comme on peut en trouver en Afrique, les Anioto du Congo par exemple.

Les Anioto, la société secrète qui assassine déguisé en léopard tout collaborateur au système colonialiste au Congo (début 20ème siècle)
Akatsuki, la société secrète qui veut changer le monde shinobi (Naruto)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Les Japonais ont réussi aussi à retranscrire leur paradigme et leur cosmogonie à travers leurs histoires, quelles soient sous forme de bandes dessinées ou en animés. Il n’est pas rare d’entendre des histoires d’êtres venus de l’espace sur Terre pour la peupler et donner naissance aux humains, ce qui laissent penser aux histoires similaires connues en Afrique, chez les Dogon ou chez les peuples de la région des Grands Lacs (Ouganda, Rwanda, Burundi, Tanzanie, RDC).

 

L’intervention de divinités de la tradition japonaise (Amaterasu, Izanagi, Izanami, Ashura, Indra …etc) dans les affaires humaines est également quelque chose de récurrent  dans les mangas. Tout comme les mythes africains de l’Antiquité jusqu’à nos jours (Yoruba, Akan, Egypte Ancienne, Peul ..etc). On peut dire que le surnaturel n’est pas quelque chose d’étranger à la culture africaine, mais aussi japonaise. Tous ces faits corroborent le fait que les histoires du pays du Soleil Levant ont de quoi plaire aux enfants de la Terre du Soleil, l’Afrique ( Kitara ou TaRa « terre du Soleil », nom du continent chez les Egyptiens Anciens, Ibuzuba ou Abzu « terre du Soleil », nom du continent chez les Sumériens).

 

      Amadiora, jeunesse africaine et 21ème siècle

 

Nous connaissons maintenant les ingrédients qui ont fait le succès des mangas auprès de nos petites têtes crépues, mais la question que nous pouvons nous poser est : « A quand des histoires similaires afro ? » L’Afrique et sa diaspora regorge de mythes, de légendes, de contes les plus extraordinaires les unes que les autres.

 

Verrons-nous un jour en bandes dessinées ou sur nos écrans l’histoire de la princesse Pokou, qui sauva son peuple en sacrifiant son fils et en faisant léviter son peuple par-dessus les fleuves ? Ou de Boni, l’Africain qui se révolta contre l’esclavage en Guyane et mena son peuple vers la liberté en fondant une nation dans l’Amazonie ? Ou encore de Gihanga, le héros fondateur des royaumes de la région des Grands-Lacs ? De Sunjata Keita ? L’histoire d’Osiris et Seth ? De Kimpa Vitaa ? Ou bien d’autres histoires imaginaires ou non d’auteurs africains ou issus de la diaspora ?

 

Afro-Samurai

A l’heure où le 21ème siècle prend de plus en plus les couleurs du Continent-Mère, l’importance de développer un imaginaire fait par ou pour les Afrodescendants est une nécessité. Certains ont lancé le mouvement, grâce notamment à une plate-forme de promotion et publication d’histoire d’auteurs africains : amadiora.net Il existe également des œuvres cinématographiques afro-américaines comme The Boondocks ou Afro-Samurai qui sont d’ors et déjà à votre disposition pour libérer votre imaginaire et celui de vos enfants !

Team Elimu

Focus sur l’artiste Caroline Guèye: sur les pas de son grand père Paul Ahyi?

Lorsque la passion, le courage, la détermination et l’abnégation se rallient, on ne peut que s’attendre à cette brillante aventure. Caroline Guèye, héritière de la culture de son grand-père Paul Ahyi, concepteur de beaucoup d’œuvres dont le drapeau togolais, est une femme au talent éblouissant.

Petite fille de l’artiste plasticien togolais, Paul Ahyi, Caroline Guèye est connue pour son talent, démontré sur beaucoup de projets à travers le monde. Après un BAC scientifique qu’elle a obtenu à Dakar, la capitale sénégalaise, la jeune métisse consacre son temps pour les arts, alors qu’elle est ingénieur en physique atmosphérique option radioprotection et sûreté nucléaire. Mais vue l’amour qu’elle développe pour l’art, elle l’a finalement embrassé. De succès en succès, elle expose sa passion pour la seconde fois à Nouakchott, à la galerie Sinaa.

 


Le pinceau s’hériterait ? Cette question a visiblement une réponse affirmative lorsqu’on voit  la carrière de Caroline et celle de son grand-père. Elle a entièrement hérité du talent et marche sur les traces de son grand-père. Cette passion se concrétise à travers des expositions. En mars de l’année dernière devant un public curieux et passionné, Caroline a exposé ses œuvres lors d’une exposition dénommée « Musicalité spatiale ». Il s’agit de vingt-cinq œuvres, dont la majorité est réalisée au pastel et quelques-unes à l’encre, et une grande tapisserie produite par les liciers de la manufacture de Thiès.


Découvrir: Introduction à l’histoire et au mysticisme dans les Arts Africains


A la manière de Paul Ahyi, les tableaux sont inspirés du parcours d’un artiste rempli de talents.L’utilisation soignée de compositions, d’un langage de couleurs caractéristique de son travail, produisent des œuvres faisant écho aux ondes de l’espace. Il s’agit des résonances acoustiques des étoiles. Chaque étoile offre une signature sonore propre, transposée à des fréquences perceptibles par l’oreille humaine, donnant ainsi la musique de ces sphères gazeuses.

Ayant l’actualité comme inspiration, Caroline ne manque pas d’enrichir ses œuvres de l’expression physique. Dans ses œuvres, elle dénonce par ailleurs le kidnapping des jeunes filles par Boko Haram, Fukushima, la succession de Mandela avec Zumandela…Elle s’en est prise aussi, lors son exposition de février dernier à Dakar, au pillage des côtes africaines avec Sos Podpa. Ce qui confirme son panafricanisme.

Amoureuse du voyage, Caroline Guèye a résidé et exposé en Chine, près de Pékin, ce qui contribua à élargir son horizon d’art, dont les œuvres ont servi à orner l’aéroport international de Dakar, la BCEAO, à l’Apix, et chez de nombreux collectionneurs d’art.

En tenant compte des œuvres de l’héritière Caroline, on comprend bien les bienfaits de la génétique dans certaines familles. Elle suit véritablement les marches de son ‘vieux’, Paul Ahyi.

Elimu

Découverte : le Musée des civilisations Noires du Sénégal

Les cultures, les civilisations et les mœurs sont à l’image d’un peuple ou une nation et chaque peuple travaille dans une perspective de sauvegarder cette valeur, qui fait son identité authentique. C’est le cas des peuples d’Afrique. Ils œuvrent depuis des siècles à conserver ces objets et ces documents précieux pouvant servir aux générations futures.

Depuis 1966, une telle réflexion a animé le président Léopold Sédar Senghor, homme de culture, qui avait demandé la construction d’un musée de toute l’Afrique basé à Dakar, la capitale sénégalaise. Cette idée a été émise en marge du 1er Festival mondial des arts nègres à Dakar. 52 ans plus tard et 7 ans après le début de ses travaux, le Musée des civilisations noires (MCN) a pu accueillir ses premiers visiteurs lors de son inauguration.

Le musée des civilisations noires de Dakar fut inauguré le 6 décembre 2018 par le Chef de l’Etat du Sénégal, Macky Sall. Il rassemble des œuvres venues de toute l’Afrique et d’ailleurs. Construit pour véhiculer les cultures de toute l’Afrique, son architecture représente la forme des cases à impluvium que l’on retrouve en Casamance. Il s’étend sur une surface de 14 000 mշ. Bâti sur 5 étages, il abrite les salles d’exposition, un auditorium pour des séminaires et des bureaux.

Ce grand musée de Dakar, qui expose l’histoire de toute l’Afrique est disposé sur 3 niveaux notamment le rez-de-chaussée sur 1er et 2ème étage. On retrouve dans les salles d’exposition environ 500 pièces prêtées ou offertes par différents musées du Sénégal, de l’Afrique voire d’autres pays ou continents. Il pourrait accueillir 18 000 œuvres et objets valorisant l’Afrique et ses mœurs.

Le musée des civilisations noires du Dakar est très riche en expositions.  On y trouve des œuvres datant de l’ère préhistorique notamment des vestiges des premiers hominidés apparus en Afrique il y a plusieurs millions d’années au Tchad et en Éthiopie. C’est également un lieu où sont exposés des masques rituels en provenance de l’Afrique et d’ailleurs. Dans les expositions on note aussi les notions de mathématiques, de médecine et d’architecture qui rappellent bien évidemment la contribution de l’Afrique au patrimoine culturel et scientifique mondial.

Ce musée se veut un lieu de rencontre pour toutes les civilisations noires et les mœurs qui s’y réclament. Voilà pourquoi un « don » d’objets d’art du Rwanda composé d’une lance appelée Icumu et de boucliers (Ingaba), de tableaux décoratifs et de paniers traditionnels (Agaseke) y figurent.

Elimu

Pourquoi Les Misérables de Ladj Ly est un film important

SPOILER ALERT!!!

Les misérables de Ladj Ly est l’adapation d’un court métrage du même nom qui avait déjà été nommé aux César 2018. C’est un film qui relate l’arrivée d’un policier de province (Damien Bonnard ) au sein d’une équipe de la bac qui tourne dans la cité des bosquets à Montfermeil dans l’emblématique 9.3. Il découvre l’insoutenable quotidien sur ces territoires lorsqu’il s’agit de la relation police/jeunes de cité. On découvre dans cette cité que c’est un petit Etat dans l’Etat. Il y a  un certain Maire, qui est en fait le président  (Steve Tientcheu ), il y a des diplomates, un corps des armées, une coopération internationale (les gitans) et bien entendu une économie interne (le marché) avec ses différents acteurs. Tout roule à peu près bien jusqu’à une certaine bavure.

C’est la cité où a grandi Ladj Ly, là où il a fait ses premières armes caméra au poing, là où il a découvert, trop tôt sûrement, la violence policière. Il maîtrise donc le sujet. Et c’est tant mieux. Enfin on peut avoir un film sans les poncifs habituels, sans les caricatures qui plombent trop souvent l’attrait que l’on a pour ce sujet. Ce qui frappe justement dans ce film est la justesse. Il n’y a pas de manichéisme, ce qui aurait pû être très tentant lorsqu’on fait un film sur des affrontements répétés et continuels. Il n’y a pas non plus de misérabilisme. Ce qui aurait terni l’image et la qualité à la fois du film et du réalisateur, qui aurait pu faire la part belle à son quartier et ses habitants. Il démarre dans l’euphorie de la victoire à la coupe du monde. Il démarre en bleu blanc et rouge, dans l’union. La suite est moins joviale.

Ladj Ly a mûri le sujet et le film. C’est l’œuvre d’une vie visiblement. Une vie qui a commencé très tôt avec la caméra, caméra qui est quasiment un personnage à part entière dans ce film. Elle crée des conflits lorsqu’elle voit des choses qu’elle ne devrait pas voir,  mais résout aussi des noeuds de tension lorsqu’elle profite à un camp contre un autre (les conflits des filles notamment). Elle est pilotée par un certain Buzz (Al-Hassan Ly ) qui, on le devine, campe le vrai Ladj Ly lorsque par exemple il filme les vraies émeutes des banlieues pour son film 365 jours à Clichy Montfermeil que l’on peut voir sur Youtube.

La tension jeunes de cité/policiers de la bac est au coeur de l’oeuvre de Ladj Ly. Dans son film au départ on n’a de sympathie que pour la jeune recrue façon training day qui va découvrir la banlieue du 93 avec ces baceux à la peau épaissie par le quotidien brûlant des banlieues chaudes. Il va découvrir qu’ils sont à la fois choyés par leur hiérarchie, incarnée par Jeanne Balibar , qui les soutient tant bien que mal, cette administration prise au piège des politiques de la ville depuis les années 80, tantôt abuseurs de leurs fonctions auprès de jeunes filles sans défense, tantôt pris dans des guett-apens sauvages d’insurrection juvénile.

Sous des faux airs de Training Day donc, le film se déroule quasiment sur une journée, avec à la place de Denzel et tout comme lui dans son rôle de ripoux, un Alexis Manenti  chaud comme la braise: le baceux qu’on aime détester, qui provoque sans cesse, une racaille avec un badge, prompt à vociférer qu’il incarne à lui seul la loi lorsqu’il est dos au mur. Toutefois il est également dans l’autodérision constante lorsqu’il assume avec joie son pseudo de porc allant jusqu’à s’entourer de mascottes porcines. Lui l’homme blanc non musulman au milieu de cette population ghettoïsée, donc monochrome, d’Africains de l’ouest que l’on sait quasiment exclusivement musulmans. On découvrira vers la fin qu’il n’est pas si xénophobe qu’on le pense.

Ladj Ly a eu le prix du Jury au dernier Festival de Cannes pour ce film

Son binôme au sein de la bac avant l’arrivée du nouveau est un grand sénégalais nommé Gwada (sans qu’on comprenne vraiment le sens de ce pseudo), complaisant avec son collègue lorsqu’il bouscule un peu la loi, le genre de flic renoi qu’on adore haïr, bien plus encore que le flic de la bac raciste. Le personnage joué par Djibril Zonga  est au contraire traité avec beaucoup d’humanité. Ce flic est entre le marteau et l’enclume. Il travaille pour l’Etat mais vient du même quartier que les jeunes qu’il contrôle. Il sert les deux camps, jusqu’au dérapage. Il occupe la fonction de médiateur lorsque son collègue pète les plombs ou abuse de son autorité. Il vient du même quartier mais a choisi une autre voie, celle qui mène à l’ordre.

C’est aussi de lui que vient l’incident déclencheur de toute cette violence insurrectionnelle, qui disons le, est filmée avec brio. Ce moment de cinéma est aussi soudain qu’explosif. Jouissif aussi lorsqu’on voit que de jeunes garçons mineurs prennent part à une action, violente certes, mais solidaire lorsqu’un des leurs est victime d’une bavure et que leur grands frères sont dans le statut quo, dans l’apaisement sans justice. Soit pour des raisons religieuses à travers le personnage de Salah (Almamy Kanouté ), ancien voyou devenu intégriste musulman, soit pour gratter les deniers publiques de la mairie, soit pour acheter la paix sociale nécessaire au business illégal ( Nizar Ben Fatma aka La pince).

L’autodétermination de ces jeunes vous prend aux tripes, on se croirait (toutes proportions gardées) dans les émeutes décoloniales de Soweto. Éblouissant. Fantastique. A contrario de cette violence exutoire, Ladj Ly dépeint en creux la détresse des pères, leur impuissance dans la scène du commissariat.

Oumar Soumare 72ème festival International du film de Cannes 2019

Parlons également du fait qu’il y a un nombre extrêmement important d’acteurs non professionnels dans ce film, ce parti pris est admirable. Par ce choix Ladj Ly montre son attachement à son quartier mais aussi à des figures connues des amateurs de rap car on peut reconnaître des personnages déjà présents dans les clips de PNL, qu’il a incorporé tel quel dans le film. Ce choix peut paraître étrange mais il fonctionne. Un hommage en quelque sorte à la culture urbaine de ces dernières années. Allusion à cette culture mais pas incorporation de tout ses codes. Ce n’est pas un film sur fond de rap. En réalité il n’y a qu’un freestyle claqué dans ce film…qui sert aussi à pointer du doigt l’effet destructeur sur la santé mentale de la prison. Ce n’est pas le film qui sert à faire une B.O mieux que le film lui-même par la suite avec tous les rappeurs de la place. Stop aux clichés. C’est un pari sur le talent des jeunes de banlieue; là où d’autres auraient pû faire jouer des pro déguisés en caillera et à l’accent boiteux. Les acteurs jouent juste. Cela n’a pas toujours été le cas dans les films fait par et pour les banlieusards…

Mention spéciale à Issa Perica  qui joue le personnage du même nom. Issa est un supporter de Mbappe (qui revient à plusieurs reprises dans le film) et de l’équipe de France. Il ne connaît pas vraiment la Marseillaise, comme l’écrasante majorité des jeunes de ce pays. Ce jeune-à-problèmes dont on ne connaît quasiment rien, si ce n’est son passage sûrement punitif au bled, semble aussi torturé que sans espoir. On comprend vite qu’il a un besoin irrépressible de s’accaparer des choses, de posséder un espace où une autre vie est possible quoi que cela lui en coûte. Cette envie lui coûtera beaucoup. Jusqu’à cette scène finale magnifique.

Ce film est un plaidoyer pour le dialogue, 20 ans après La Haine de Kassovitz. Ladj Ly et ses co-scénaristes Giordano Gederlini  et Alexis Manenti n’ont ménagé personne, n’ont accablé personne. Les questions restent ouvertes, le débat devra avoir lieu. En ce sens c’est un film important.

Espérons pour la France que ce débat sera mené avant une guerre civile. Espérons qu’on ne mettra pas les artistes des banlieues sur un piédestal pour justement ne pas parler du fond du problème que sont ces politiques publiques inefficaces, productrices de violence, d’incompréhensions entre l’institution régalienne et la population, de désunions dans ces quartiers déjà labellisés « territoires perdus de la Républiques ». Avant que ces populations ne deviennent des boucs émissaires, ces territoires-terreau-du-terrorisme, et qu’elles ne paient un lourd tribu en cas d’impasse nationale. Impasse vers laquelle la frange radicalement à droite de la France tente lentement mais sûrement d’aller. Contrairement à La Haine, Les misérables est un film en couleur, il y a peut-être encore de l’espoir, en tout cas selon Ladj Ly. Le film est inspirés de faits réels.

p.s: on aime forcément la référence à Mohammed Ali qui est également la nôtre ici

Elimu

L’architecture de nos Ancêtres : l’exemple des royaumes des Grands Lacs

Pour toujours mieux illustrer le génie africain et permettre ainsi à notre jeunesse d’avoir une nouvelle image de leurs origines, nous vous proposons une série d’articles qui s’intéressent à la façon dont nos glorieux Ancêtres construisaient les maisons. Soyez éblouis, émerveillez-vous des styles architecturaux, des couleurs, on se croirait au Wakanda, non ?? Après l’architecture dite « soudanaise », et celle des Mosgoum, découvrez celle de la région des Grands Lacs!

I. Des royaumes, une entité culturelle

Ce qu’on appelle aujourd’hui Afrique des Grands Lacs comprend les pays actuels suivants : le Burundi, le Rwanda, l’Ouganda, une partie de l’est de la République Démocratique du Congo et la partie ouest de la Tanzanie. Avant la colonisation, la région était constituée de plusieurs royaumes centralisés mais ayant tous entre eux de forts liens culturels et historiques. Si bien que certains s’accordent pour dire qu’il s’agissait d’un seul et même État, l’antique empire du Kitara qui s’est, au fur et à mesure du temps disloqué en plusieurs petites entités. On peut citer les royaumes du Bunyoro et du Buganda aujourd’hui en Ouganda, du Karagwe, du Buha en Tanzanie actuelle, et les royaumes du Rwanda et du Burundi qui ont gardé leurs noms même si leurs frontières ont été modifiées. D’autres royaumes ont vu le jour et ont disparu au fil des siècles qu’ont duré l’histoire de cette région clé en Afrique.

II. Une architecture circulaire

Mises à part les similitudes linguistiques, artistiques, sociologiques …etc qui existent entre ces royaumes, nous soulignerons ici la grande ressemblance de leur architecture.

Le palais royal du roi Yuhi V Musinga du Rwanda
Le même type d’architecture chez les rois du Buganda dans l’actuel Ouganda

Les maisons sont construites avec des bases circulaires et avec un toit assez pointu ou en arrondi, ce qui leur donne une forme de pyramides. Les fondations sont faîtes de terre recouvert de nombreuses couches de feuillages. L’intérieur et les entrées sont ornés de feuilles de bananiers soutenues par des pilliers.

Entrée du tombeau du roi Wamala en Ouganda

             

 

Comme beaucoup de peuples d’Afrique, les peuples de la région des Grands Lacs recherchent dans tous les aspects de leur vie un lien avec le Cosmos, et pour cela répètent les formes qu’il observent sur terre ou dans les cieux. Il y a la répétition de formes et de signes dans un ordre bien précis et notamment les cercles, qui sont le symbole de la vie éternelle et du temps infini dans leur philosophie. Les maisons sont construites sur le modèle des fractales.

L’art Imigongo est un art décoratif traditionnel du Rwanda, constitué de panneaux peints de motifs géométriques colorés ou en noir et blanc. Les motifs peuvent être abstraits ou des symboles ésotériques de la métaphysique rwandaise. Originaire du Sud-Est du pays, c’est traditionnellement les femmes qui ont la maîtrise de cet art.

III. Une architecture source d’inspiration

Comment ne pas être éblouis par tant d’harmonie dans le design et les décorations. De quoi nous inspirer! C’est d’ailleurs déjà le cas, au Rwanda certains hôtels proposent des suites inspirées de l’architecture traditionnelle.

Bisate Lodge, Wilderness Safari, Rwanda

 

Nipsey Hussle, le Tupac Shakur de sa génération?

La responsabilite communautaire au coeur de leur art

Dans l’actualité culturelle de ce début d’année, il n’y a pas un événement qui a marqué le monde de la culture Afro-urbaine plus que la mort de Ermias Joseph Asghedom aka Nipsey Hu$$le. Il faut dire que cet assassinat vient nous rappeler que pour un Noir aux Etats-Unis, l’argent et la renommé ne met pas forcément à l’abri de la violence. Ou bien comme l’a dit Suge Knight qu’il ne faut pas trop aimer le ghetto, une fois l’argent fait, il faut se faire oublier…

Nous avons déjà traité de la question du rapport que ce rappeur entretenait avec l’Afrique, son continent d’origine (son père est de nationalité Erythréenne), mais aussi avec sa communauté, en particulier dans son quartier de Slauson à Crenshaw, Los Angeles. Nous savons également que 2pac shakur a été formé par sa famille et notamment Mutulu Shakur pour la théorisation du Thug Life code (à lire dans l’article en lien), qui a été pervertis par la suite…

Mais Nipsey ou Nebsi (en tigréen nebsi veut dire «  quelqu’un ») vient de loin et son engagement pour la communauté ne date pas d’hier. Certains ont même fait la comparaison avec l’Aîné Tupac Shakur que tout le monde connaît.

Alors à l’OJAL, parce que nous sommes des amateurs de rap west coast en particulier (culture locale oblige) et que nous apprécions particulièrement le Slauson Boy et le Killuminati (les surnoms de Nipsey et Tupac), nous avons voulu pousser la comparaison entre les deux et voir ce qui les réunit, et ce qui les différencie. Non pas pour éteindre le débat, mais pour l’étayer un peu plus.

2pac a chanté la violence et la vie de LA, Nipsey aussi

En effet , les deux représentent la culture des gangs dans laquelle ils évoluaient en Californie. L’un vivait à Oakland (ville d’où sont originaires les fondateurs du Black Panther Party), l’autre était issu du quartier de Crenshaw. L’un était affilé aux Mob Piru Bloods, l’autre faisait partie des Rollin 60’s Neighborhood Crips. C’est donc de leur vécu qu’ils parlaient dans leur chansons qui retranscrivaient le quotidien des quartiers afro de Los Angeles.

« Cuz when yo mama paid rent, that was yo game
So when yo homeboy bled, that was yo pain
And if y’all both catch a case, you don’t say no names
That’s just the code of the color of my shoe strings 
»


 (Cuz (appellation crip = « parce que ») quand ta maman payait le loyer c’était grâce au gang
Donc quand ton pote saigne, c’est ta souffrance
Si on vous attrape ensemble vous ne sortez aucun nom
C’est simplement le code de la couleur de mes lacets de baskets (bleu donc crip)

~(Blue Laces)

2pac n’a pas réussit a protéger sa musique, Nipsey l’a fait

 

Nipsey avait réussi à préserver son indépendance au sein de son label All Money In All Money Out. Toutes ses mixtapes sont sorti en indé.
Son  unique et déjà classique album Victory Lap est sorti sous la double étiquette All Money In No Money Out/Atlantic Records. Mais si le Slauson Boy a signé avec une maison de disque c’est parce que le deal était à son avantage. En effet, il n’a jamais accepté que sa musique ne lui appartienne pas. Le contrat lui permettant de rester maître de son art, libre dans sa création et, surtout, propriétaire de tous les droits de sa musique. 
 
« I am nothing like you fucking rap niggas, I own all the rights to all my raps, nigga. » 
(Je suis pas comme vos p**** negros du rap, je possède tous les droits sur mon rap, negro)
 
~(Rap Niggas)
 
Le nom du label conceptualise l’autosuffisance économique. Au lieu de dépenser de l’argent sur des actifs dépréciant ou sur d’autres biens matériels, Nipsey a insisté sur l’importance d’économiser de l’argent et de l’investir pour créer de la richesse. En tant que militant, Nipsey a promu l’entrepreneuriat noir, l’unité et l’autosuffisance. Le logo et le concept de «All Money, No Money Out» sont un symbole contemporain de l’autosuffisance, de l’unité et de la résurgence économique des Noirs dans les quartiers défavorisés.
Le logo du label All Money In No Money Out

2pac voulait réunir les gangs dans un mouvement, Nipsey l’a fait… après sa mort.

Alors que des centaines d’ennemis jurés se tenaient ensemble les bras serrés, on pouvait voir la concrétisation du rêve de Nipsey, mais aussi le germe de l’objectif Thug Life de Tupac d’unir des gangs tragiquement éclos par l’effusion de sang.

Espérons qu’il y aura un jour où il y aura une meilleure raison pour que les membres de gangs se réunissent, mais au moins cela s’est produit à la mémoire d’un artiste qui l’a planifié depuis le début. FireBugg, membre apparenté du groupe Blood, s’est rappelé d’une rencontre fortuite avec Nipsey Hussle qui avait entamé le projet de créer une trêve de gangs entre leurs rivaux.

Il a rappelé que les hommes partageaient un moment difficile quand ils se sont rencontrés pour la première fois dans un restaurant, mais finalement, « nous nous sommes serré la main avec une poignée ferme et n’avons pas relâché le shake jusqu’à [cinq minutes] plus tard ». 

FireBugg a également déclaré que :

« Nous avons tous deux reconnu le fait que nous étions des ennemis jurés par les droits des gangs mais nous avons dit que nous étions nés frères par essence. Nipsey a regardé fixement le tatouage de Malcolm X  tout en disant qu’il souhaitait que les deux aident à rapprocher leurs gangs, notant: « J’ai pas d’énergie pour les trucs négatifs et les conflits. « 

2 pac connaissait la psychologie et la sociologie de son environnement, Nipsey l’a appris grâce à lui:

« Je sais ce que Pac essayait de faire. Pac était du genre à dire : «Je sais que si je te dis que ce que je sais, tu m’appelleras intello. Dans notre culture, quelqu’un d' »intelligent » est quelqu’un de faible. Donc, je montre à tout le monde que je suis un gangster en premier. Je vais vous montrer que je n’ai pas peur de me battre, que je n’ai pas peur de tirer et que je n’ai pas peur d’être avec mes négros dans la pire des pires des situations »… Écoutez« White Man’z World et écoutez [son album de 1997 intitulé] Makaveli. Il essayait d’élever ses négros, et il a été tué.»

2 pac parlait souvent du levier économique pour l’émancipation de sa communauté, Nipsey l’a suivit:

« L’argent est ma medecine » (Keys of the city)

Nipsey se déclamait de 2pac qui était un mentor pour lui:

C’est le remède, la séparation
2Pac de ma génération, la pilule bleue dans la putain de Matrix
Rose rouge dans le trottoir gris
Les jeunes negros pris au piège et il ne peut pas le changer

(Nipsey Hussle, dedication)

Team ELIMU

[Polemique Fortnite] L’appropriation culturelle des danses afrodescendantes par l’industrie du divertissement

Comme vous le savez sans doute, de nombreux cas d’appropriation culturelle ont lieu depuis une dizaine d’année. Dans la mode particulièrement: que ce soit des coiffures par exemple de la part de Kim Kardashian (on pourrait même dire dans son cas tellement rare que son corps entier est une appropriation culturelle!) ou les tissus pour des marques comme Zara et bien d’autres exemples.

Rappellons que l’appropriation culturelle se définit par l’appropriation par des individus d’une culture dominante d’attributs d’une culture dominée sans pour autant demander une quelconque autorisation aux populations concernées. On ne se déguise pas en Zulu pour amuser la galerie. On ne porte pas de plumes dans la tête pour signifier une identité Amérindienne sans donner du respect à ces peuples auparavant et s’assurer qu’ils ne prennent pas cela pour un manque de respect.

Ce qui nous intéressse ici c’est un sujet qui traite à la fois du marketing, de la hype, mais aussi de gros sous. Récemment le jeu phénomène Fortnite a été accusé par un nombre de personnes dont des rappeurs et des comédiens d’appropriation culturelle car ils ont mimé leur danses et les ont incorporées dans le jeu. Cela pour des revenus pharaoniques. Voici les exemples dans la vidéo ci-dessous.

Donald Faison par exemple n’est pas un rappeur, pourtant il avait une chorégraphie dans sa série Scrubs. Elle a été copiée, mais avec l’aval du producteur. Imaginez la danse de Carlton dans le Fresh Prince of Bel Air recopiée dans un film ou un jeu sans son consentement…cela nous aurait quelque peu agacés car c’est quelque chose qui appartient à la culture populaire, mais surtout à un imaginaire qui a été crée dans la série. C’est une danse qui a beaucoup de signification dans l’oeuvre. Mais pour autant, peut-elle être protégée? La réponse est non.

Aux Etats-Unis, pays du branding par excellence, on ne peut pas protéger une danse. Pas de copyright pour les chorégraphes. La question est: est-ce bien légitime? Ceux qui se font léser en l’occurence pour ces créations sont des Afrodescendants. Quelques noms dans l’affaire qui nous intéresse aujourd’hui: Le rappeur BlocBoy JB, créateur de la « Shoot Dance », Le rappeur 2 Milly pour la « Milly Rock« , Snoop Dogg, Chance tha rapper etc. Tous Afrodescendants.

Fortnite should put the actual rap songs behind the dances that make so much money as Emotes. Black creatives created and popularized these dances but never monetized them. Imagine the money people are spending on these Emotes being shared with the artists that made them

— Chance The Rapper (@chancetherapper)

Il s’agit de monétiser une danse hype hip-hop dans un jeu, car les utilisateurs paient pour utiliser ces danses avec les personnages. Ils monétisent la danse qui ne leur appartient pas, mais plus grave encore ils n’utilisent pas la chanson sur laquelle cette danse a été crée. Pénalisant au passage les ayants droit de l’oeuvre. Cela aurait peut-être été plus fair-play de jouer la musique de ces artistes. Si vous prenez le jus, respectez le fruit. C’est comme si le voisin se faisait des centaines de milliers d’euros avec la recette de rhum arrangé de votre tante après quelques bonnes soirées à la maison. Cela vous énerverait un tantinet non?

Et si demain on copyrightait on mouvement de Kizomba?

Qu’en pensez-vous? Devrions nous trouver un moyen de protéger nos danses? Aujourd’hui c’est fortnite mais demain on ne sait pas quel autre industrie va s’approprier une danse. Rappellez-vous de la polémique sur le Harlemshake en 2013. Ce n’est pas une première. Gageons qu’il y en aura d’autres du même acabit. Les afrodescendants devraient pouvoir protéger leur inventions, fussent-elles des danses. Quid de l’approriation culturelle en cuisine? Vous avez vu les tuto catastrophiques sur le mafé ou le yassa sur des médias mainstream? Ce n’est qu’un début.

Mais dans ce cas à qui donner la maternité du twerk? La belly dance? Le boogie? La salsa? Le Zouk? Et nos plats? S’il est regrettable de tout rendre mercantile, nous autres Afrodescendants savons aussi que nous avons historiquement été spoliées par notre manque de volonté de protéger juridiquement nos terres, nos oeuvres architecturales, nos tissus coiffures, et maintenant nos danses. Le débat est ouvert!

L’architecture de nos Ancêtres : l’architecture dite « soudanaise »

Pour toujours mieux illustrer le génie africain et permettre ainsi à notre jeunesse d’avoir une nouvelle image de leurs origines, nous vous proposons une série d’articles qui s’intéressent à la façon dont nos glorieux Ancêtres construisaient les maisons. Soyez éblouis, émerveillez-vous des styles architecturaux, des couleurs, on se croirait au Wakanda, non ?? 

 
L’architecture millénaire du Mali 
 
Ce qu’on appelle aujourd’hui « architecture soudanaise » correspond à un style achitecturale développé autour du du 14ème, à l’époque du grand monarque que fut Kankan Musa, Mansa de l’empire Mandingue, homme le plus riche de tous les temps. 
 
Il est dit que l’empereur à son retour de la Mecque ordonna la construction de la mosquée dite de Kankou Moussa, à Gao et la mosquée Djingareyber de Tombouctou qui fut achevé dans le style dit soudanais. Cependant, on trouve des monuments de ce style datant de plusieurs siècles avant notre ère, ce qui laisse supposer que c’est un savoir-faire ancestral bien plus vieux.
 
La Grande Mosquée Djingareyber Toumbouctou qui peut accueillir jusqu’à 12 000 fidèles
Depuis cette époque, le style s’est développé et étendu à des monuments non-religieux et même a été adopté dans l’architecture des habitations urbaines. Il y a évidemment l’université Sankore de Toumbouctou que l’on peut prendre comme exemple ou le quartier historique de Somono à Ségou qui, dit-on, est la région d’origine des Bambara (Mandingues) du Mali. 
 
Quartier de Ségou

Pour bien se rendre compte de l’influence de ce style architecturale, il faut voyager un peu, car du centre d’origine mandingue il s’est déporté dans toute l’Afrique sahélienne et même saharienne. Quelques exemples :

Mosquée de Kano au Nigeria

 

Bobo Dioulasso au Burkina Faso

 

Ourgla en Algérie

 

Mosquée de Tenenkou au Mali
Des siècles, les successeurs des Mansa Mandingues, la dynastie des Askia qui fondèrent l’empire Songhaï réutilisèrent ce style pour immoler leurs rois. Ici, le tombeau du fondateur Askia Mohamed Ture : 
 
 
Que dire de plus sur ces chef-d’oeuvre qui ont traversé les âges, et ont su gardé authenticité tout en s’adaptant au mode de vie des rois et habitants!? Encore une fois, pussions-nous trouver de l’inspiration dans ce génie directement issu de nos Ancêtres.
 
#OjalezVous