L’architecture de nos Ancêtres : l’exemple des Ndebele

mai 27, 2019mai 29, 2018 par admin

Pour toujours mieux illustrer le génie africain et permettre ainsi à notre jeunesse d’avoir une nouvelle image de leurs origines, nous vous proposons une série d’articles qui s’intéressent à la façon dont nos glorieux Ancêtres construisaient les maisons. Soyez éblouis, émerveillez-vous des styles architecturaux, des couleurs, on se croirait au Wakanda, non ??

L’architecture aux mille couleurs des Ndebele

Qui sont les Ndebele?

Les traditions orales recueillies s’accordent à dire que les ancêtres de ceux qui s’appelleront plus tard les Ndebele sont originaires du Natal. Par leur langue, ils se rattachent en effet à la famille du groupe Nguni, qui occupent les régions situées dans la partie nord-orientale de la chaîne montagneuse du Drakensberg, à savoir les Zulu, les Swazi, les Xhosa. On ne sait ce qui a motivé les ancêtres des Ndebele à quitter le Natal pour venir s’installer dans le Transvaal, où vivaient des populations de langue sotho-tswana. C’était il y a 500 ans (16ème siècle).

À partir des années 1850, les Boers furent plus nombreux à s’installer dans le Transvaal. Les relations entre les colons boers et les Ndebele se détériorèrent progressivement, souvent à cause de vols de bétail, mais plus profondément pour des raisons politiques et économiques liées au contexte de la consolidation de la République du Transvaal (Zuid Afrikaanische Republiek), fondée en 1852. La tension s’aggrava avec l’arrivée au pouvoir de Nyabela, farouche défenseur des traditions et des intérêts de son peuple. En 1882, sa capitale était devenue une véritable forteresse habitée par près de 8000 personnes et, après avoir résisté à plusieurs attaques, elle était considérée comme imprenable. La guerre entre les Boers et les Ndebele de Nyabela est assez bien connue, tant par les recueils de tradition orale que par les archives du Transvaal. En 1882, environ deux mille Boers tentèrent à plusieurs reprises de prendre la forteresse, mais les Ndebele retranchés dans les grottes et les éboulis rocheux résistèrent à tous les assauts. Le commandement afrikaner fit usage de dynamite et instaura un siège qui dura près de neuf mois, au terme desquels les Ndebele se rendirent.

Statue représentant le chef Nyabela dans un geste de combat qui exprime l’acte de résistance héroïque et l’unité du peuple ndebele

L’Histoire des Ndebele a eut un immense impact sur la façon dont ils commencèrent à construire leurs maisons.

Au cours des années 1860, ils subirent de plus en plus de pressions de la part de groupes d’immigrants blancs qui tentaient de les chasser de leurs terres ancestrales. En conséquence, ils conclurent une alliance avec leurs voisins les plus puissants, les Pedi, dont les territoires étaient également menacés. Il est probable qu’à ce moment leur architecture a commencé à adopter de plus en plus les formes, les textures, la construction, et même les décorations du Pedi. Il se peut que ce fut un résultat inévitable de l’interaction sociale entre les deux groupes, mais il est également possible que ce soit une décision consciente prise par les Ndebele pour des raisons politiques, car les Pedi n’ont jamais été vaincus par les Hollandais et ont réussi à garder le contrôle de leurs terres face à une forte présence des colons blancs.

Après les années 1880, les Ndebele commencèrent à construire leurs habitations sous la forme d’un tambour central de six à huit mètres de diamètre, surmonté d’un toit de chaume conique. Le front de l’unité était confronté à une étroite véranda fermée d’environ 150 cm de large, qui s’étendait de 4 heures à 8 heures sur le plan d’étage. Cela a été utilisé comme une zone de stockage ainsi que d’un espace de couchage pour les jeunes enfants. L’espace circulaire central était utilisé par les parents comme une aire de repos, le côté gauche étant considéré comme le côté de la femme, le côté droit de l’homme. Ainsi, la gauche était appelée le côté de la vie, où une femme accoucherait, tandis que la droite serait le côté de la mort, où un corps pourrait être mis en place avant l’enterrement. À l’arrière de l’habitation, sur l’axe de la porte, se trouvait l‘umsamo, un élément résiduel de l’architecture ancestrale des Ndebele. Parmi les Nguni du KwaZulu, l’umsamo consiste en une étagère semi-circulaire surélevée située à l’arrière de l’habitation. Il fonctionne principalement comme un espace de stockage pour la nourriture et les ustensiles ménagers, mais est également réputé pour être la maison des esprits ancestraux de la famille, ou des ombres, et sert ainsi également un espace spirituel pour les hommes.

Voici quelques mots ayant trait à l’architecture, la décoration, et l’habitation en isiNdebele :

APOKORWAN – Auvents en surplomb

AMAKAPA – Toit

AMAKAPA IBALELO – Charpente de toit en bois

AMAOBA – Salle fermée située dans la véranda

AMATHURI – Véranda

IBADI – Porte

IBALELO – Utilisé pour désigner un bois de toiture s’étendant d’un poteau à l’autre, ou d’une poutre de toit à une poutre de toit, et peut signifier soit une latte, soit une poutre annulaire

IBODA – Le mur de tambour d’un cône sur l’habitation de cylindre

IFESDIRI – Une fenêtre. Le terme a probablement été dérivé de la venster néerlandaise, ce qui signifie également une ouverture de la fenêtre

IKHUPHU – Le plâtre d’argile sur un mur

IMBHEJUNI – Moulures décoratives ou sculptures sur un mur

INDLU – Peut être utilisé pour signifier une maison, ou juste un espace résidentiel intérieur, ou une pièce

INGODO – Poteaux de bois supportant le périmètre extérieur d’une véranda

INTUTHI – La poutre de liaison ou l’attache à l’extrémité intérieure d’un toit. Ceci est habituellement utilisé pour maintenir en place un poteau central soutenant l’apex de toit pendant la construction. Une fois le chaume terminé, il est enlevé, laissant derrière lui le lien

ISANGO – Peut être utilisé pour désigner soit la porte, soit le seuil de la porte

ISIDLOGORWANA – Le recouvrement à l’apex du toit

ISITUPE – Siège périmétrique extérieur entourant le périmètre extérieur d’un logement

ITHURI – Le muret qui entoure une véranda

IZIKO – Le foyer

NGENDLINI – Le plancher surélevé à l’intérieur du logement

UBULONGO – La bouse d’argile et de vache finit à un étage

UMSAMO – Un siège interne situé à l’arrière d’une habitation, sur l’axe avec la porte et le foyer

Ce n’est cependant qu’à la fin du 19ème siècle, début du 20ème que les décorations se développèrent et devinrent la spécialité des femmes. Le résultat a été le développement d’un code d’images complexe basé sur la couleur et la forme qui ont été utilisés pour transmettre des messages sur la fertilité, les droits politiques, les limites territoriales, la lignée familiale et l’identité régionale de leurs auteurs. Tous ces éléments doivent être considérés comme jouant un rôle important dans le large éventail de politiques d’égalité et de complémentarité des Ndebele.

Normalement, les murs délimitant le périmètre d’une propriété de Ndebele ne seront pas construits, et donc décorés, jusqu’à environ deux ans après la naissance du premier enfant d’une femme. Ainsi, la décoration murale symbolise la fertilité des femmes et sert à indiquer son statut dans la communauté en tant que mère, chef de famille et adulte responsable.

En donnant naissance à un enfant, une femme gagne également pour son mari une pleine participation au conseil des hommes de la communauté en tant que chef de famille. Son travail est donc symbolique de la façon dont sa fertilité a donné à sa famille une voix dans les affaires publiques du groupe.

L’application de la décoration murale est généralement aussi indicative des périodes de transition dans la vie d’une femme, comme le mariage d’une fille, ou la période où son fils fréquente l’école d’initiation.

La décoration murale joue un rôle symbolique fort dans la création d’espaces de vie parmi les groupes d’Afrique australe qui définissent leurs espaces de vie extérieurs. L’acte de peindre ou de barbouiller un mur a des liens directs avec une croyance cosmologique qui perçoit les femmes comme étant intrinsèquement «chaudes» et les hommes intrinsèquement «froids». Les limites du Homestead sont perçues comme étant «chaudes», plus particulièrement lorsque deux femmes partagent le même mur de division; ceux-ci doivent ensuite être « refroidis » par un processus de barbouillage et de décoration qui, vraisemblablement, pourrait aussi impliquer une certaine coopération entre les deux parties concernées. Ainsi, la décoration murale sert non seulement à créer des déclarations sur le contrôle territorial mais, implicitement, suggère que les femmes sont plus que de simples partenaires passifs de leurs hommes dans le contrôle des espaces ruraux des ménages et des ressources alimentaires.

Encore une fois avec l’exemple des Ndebele, nous remarquons que les sociétés africaines traditionnelles développent un sens aïgus de la création artistiques basée sur de fortes compréhension de la cosmognie (création du monde), des mathématiques et des matériaux environnant. Du génie architectural dont on devrait s’inspirer pour bâtir nos maisons, et construire les futurs agglomérations panafricaines sur le continent.

#OjalezVous

Sources :

– Shabangu T.M. & Swanepoel J.J. (1989) – Isihlathululimezwi. A English-South Ndebele Dictionary. Maskew Miller Longman, Cape Town.

– Magubane, P. – (1998) – Vanishing Cultures of South Africa. Changing customs in a changing world. Struik Publishers, London, Cape Town, Sydney, Singapore.

– Elliot A. (1989) – The Ndebele Art and culture. Struik Publishers, Cape Town.

L’architecture de nos Ancêtres : l’exemple des Mousgoum

mai 27, 2019mai 27, 2018 par admin

La géniale architecture Mousgoum

Illustration d’un chef Mousgoum par Heinrich Barth, 1857

Les Mousgoum sont un peuple du nord du Cameroun, présent également au Tchad et au Nigéria. Leur nom proviendrait de la localité dont ils seraient originaires, Mousgoum. Ils sont surtout connus pour le style architecturale de leurs villages. Dès le début du 20ème siècle, ils ont suscité la curiosité des architectes occidentaux avec leur maisons en forme « d’obus » (nom donné par les premiers explorateurs européens avec toute leur obsession des armes).

Les Tolèk, le nom que les Mousgoum donnent à ces maisons, sont construites dans un mélange de terre et d’herbe, sur un plan circulaire, par superposition d’assises successives, pour des unités pouvant atteindre 6 à 20 m de hauteur et un diamètre de 5 à 10 m. Les cases mousgoum s‘organisent en “concessions” qui regroupent les habitations de plusieurs générations d’une même famille, ainsi que les réserves et les tombes des habitants.

Les villages sont construits sur la forme de fractales, ce qui est une prouesse technique et une preuve de l’esprit intrinsèquement connecté à l’Univers des populations africaines. Tout ce que nous construisons est en conformité totale avec l’harmonie cosmique.

Village Mousgoum typique

Les stries aux formes diverses qui les ornent servent à la fois de renforts de la structure et d’échafaudage pendant le temps de la construction. Une habitation traditionnelle comporte 5 de ces cases, reliées entre elles par des murs, et disposant au centre du cercle ainsi formé d’une réserve pour les récoltes de mil.

Encore un exemple des œuvres de nos Ancêtres dont on peut (doit?) s’inspirer, architectes afrodescendant(e)s où êtes-vous ???

#OjalezVous

Le philosophe qui croyait que l’art était la clé de la libération des Noirs

avril 13, 2020mars 12, 2018 par admin

La volonté d’Alain LeRoy Locke de révolutionner la culture noire a été alimentée en grande partie par son sens de l’auto-importance. «Quand un homme a quelque chose à vanter, écrivait-il, je l’appelle le respect de soi.»

Contrairement à beaucoup de ses collègues et rivaux dans la lutte pour la liberté noire du début du XXe siècle, Locke, pionnier de la Renaissance de Harlem , croyait que l’art et la Grande Migration, pas la protestation politique, étaient les clés du progrès noir. Selon lui, les Américains noirs ne feraient que se forger un sens nouveau et authentique en poursuivant l’excellence artistique et en insistant sur la mobilité physique. Le dévouement psychologique à l’autodétermination transcenderait le racisme blanc et rendrait obsolètes les stéréotypes sur les Noirs. Comme l’écrit Locke dans un brouillon de «The New Negro», son essai fondateur de 1925: «La question n’est plus ce que les Blancs pensent du Noir, mais ce que le Noir veut faire et quel prix il est prêt à payer pour le faire. «

La majestueuse biographie de Jeffrey C. Stewart, également intitulée «The New Negro», donne à Locke l’attention que sa vie mérite, mais le livre est plus qu’un catalogue de ces réalisations désormais largement ignorées par le philosophe et la critique. Stewart, un historien et professeur d’études noires à l’Université de Californie, Santa Barbara, rend également le nœud embrouillé de l’art, la sexualité et l’aspiration à la libération qui a propulsé l’œuvre de Locke. Locke n’a jamais complètement détaché ce nœud pour lui-même, mais il s’est débattu avec lui jusqu’à sa mort.

Locke est né à Philadelphie en 1885. Son père, Pliny, était un diplômé d’école de droit, un homme radical mais frustré qui mourut quand Locke avait 6 ans. La mère de Locke, Mary, a fourni une vie de classe moyenne pour Alain avec son salaire de professeur. Elle a élevé son fils à prendre des postures d’aristocrate depuis qu’il était jeune. Locke s’est habillé impeccablement et a appris à ne pas embrasser ou toucher des étrangers, par peur des germes. Lui et sa mère ont dédaigné la contamination sous toutes les formes, et ont fait tous les efforts pour se distancier des pauvres noirs, pour éviter d’être souillés par l’association.

Locke a grandi déterminé à démontrer sa valeur non pas en élevant ceux moins chanceux, mais en cultivant une révérence pour les arts. Il a été éduqué parmi les étudiants blancs riches dans l’un des meilleurs lycées publics de la ville, et s’est inscrit à Harvard à 19 ans.

Même avant l’université, Locke savait qu’il était gay et qu’il vivrait sa vie en tant qu’homosexuel. Ces engagements contradictoires – d’une part, le victorianisme noir respectable, élitiste et homophobe, et d’autre part, son style de vie gay – ont produit une friction, une dissonance cognitive, qui a déclenché le feu intellectuel de Locke. Il était discret au sujet de sa queerness, mais c’était un secret de polichinelle parmi ceux qui le connaissaient. Après un séjour à Oxford en tant que premier boursier afro-américain Rhodes, Locke est retourné à Harvard et a obtenu un doctorat. en philosophie. En obtenant son diplôme, il a marché avec confiance dans l’avant-garde intellectuelle noire, bien qu’il n’ait jamais gagné la célébrité des «hommes célèbres qui parlaient de race» hétéro-patriarcaux de son temps, comme W. E. B. Du Bois et Marcus Garvey.

De l’avis de Locke, les dirigeants noirs reconnus étaient inhibés par leur obsession de la politique, de la protestation et de la propagande. Selon Stewart, Locke pensait que «la fonction de la littérature, de l’art, du théâtre et ainsi de suite était de compléter le processus d’auto-intégration» et de «produire une subjectivité noire qui pourrait devenir l’agent d’une révolution culturelle et sociale en Amérique. « Locke a transformé ses croyances en action pendant la Renaissance de Harlem, quand il a développé sa théorie du » nouveau nègre « , qui est devenu populaire parmi les leaders d’opinion noirs. La version de Locke se distinguait par ses idées sur la migration, la modernité et la ville. Il a préféré Greenwich Village, où il a finalement acheté un appartement, mais Harlem était un symbole: un chaudron de diversité noire et de production culturelle. Le citoyen urbain noir de Harlem serait un homme nouveau, un artiste avec une voix et un but nouveaux, libéré des traditions folkloriques archaïques et de la stigmatisation raciale fatiguée.

Stewart suggère que les incursions de Locke dans la poésie et la fiction ont été retardées par son incapacité à parler ouvertement de sa sexualité. Mais il était un essayiste et critique prolifique, passant en revue le travail des auteurs noirs comme Jean Toomer, Countee Cullen et René Maran. Il a édité une série de « Livrets de bronze » influents, y compris le traité de Ralph Bunche « Une vision mondiale de la race », et a géré des relations tendues avec des patrons blancs paternalistes pour protéger les artistes dont il se souciait et renforcer sa propre position dans le monde de l’art. Au moment où Locke organisa l’American Negro Exposition à Chicago en 1940, son statut comme l’une des figures les plus en vue dans l’art noir était incontestable.

Sous la direction de Locke, la révolution des arts noirs des années 1920 était indéniablement, quoique oblique, étrange. En tant que mentor d’artistes noirs, il était sexiste et souvent exploiteur. Il ignorait presque complètement les femmes et était sujet à l’engouement pour les hommes plus jeunes et intellectuellement stimulants. Dans certains cas, ses objets d’affection tombaient dans la zone grise entre l’adolescence et l’âge adulte, bien que Stewart ne sache pas si Locke avait des partenaires de moins de 19 ans. Beaucoup de ces hommes ont accueilli les progrès de Locke et les questionnements sur leurs propre sexualité. Locke était un guide, enseignant à ses étudiants sur les beaux-arts et la virilité gay, une danse entre les gouttes de pluie dans une tempête d’homophobie et le racisme.

Les partenaires romantiques de Locke étaient aussi des muses. Il se livrait à leurs corps et à leurs idées, profitant intellectuellement de l’échange, même lorsque ses désirs sexuels étaient intacts. Peut-être le meilleur exemple de ce modèle est la cour de Locke envers Langston Hughes, le poète lauréat de la Renaissance de Harlem, avec qui Locke est tombé amoureux. Hughes n’a jamais rendu l’adoration de Locke, mais sa virtuosité était magnétique. Il propulsa Locke vers une nouvelle appréciation des crises et des triomphes des Noirs ordinaires. La conception de Locke de la brillance noire a évolué à travers son exposition à des penseurs jeunes et attrayants.

L’ampleur du travail de Locke est stupéfiante, et Stewart refuse de souligner les activités de Locke pendant la Renaissance de Harlem au détriment d’autres contributions. Locke n’a jamais vraiment été vénéré comme un philosophe, mais il a produit des recherches originales dans le domaine de la théorie de la valeur, y compris, par exemple, sur le rôle des émotions dans la formation des valeurs et des opinions. Il fut le premier parmi ses pairs à mener l’œuvre de l’anthropologue Franz Boas à sa fin logique et à déclarer la science raciale illégitime, soulignant que les races étaient des groupes nationaux et sociaux plutôt que des catégories biologiques. Locke préconisait également un retour aux principes esthétiques africains, non pas comme un contre-discours au racisme occidental, mais comme un moyen d’exalter les formes et les techniques africaines. Il a fait une résidence à l’Université Howard, où il a travaillé pendant quatre décennies malgré des relations difficiles avec les administrateurs, qui ne se soucient pas de son style de vie ou de ses intérêts intellectuels. Fragile et sujet à diverses maladies, Locke est mort d’une maladie cardiaque en 1954.

Stewart traite apparemment toutes les phrases que Locke a écrites avec beaucoup de soin, reconstruisant ses errances à travers l’Europe et l’Afrique, le théâtre noir, le communisme et d’autres terrains géographiques et intellectuels. Le coût de ce choix est la longueur et le rythme du livre, qui est brusquement écrit mais peu susceptible de faire monter l’adrénaline des lecteurs. Les avantages de sa minutie, cependant, sont multiples. L’un des principaux avantages parmi eux est l’exemple du livre comme une classe de maître dans la façon de retracer la lignée des idées et des prédilections d’un sujet biographique. L’attachement et le désir que Locke éprouvait dans ses relations avec sa mère, ses amis et ses amants exerçaient autant d’influence sur son travail que les textes qu’il lisait et les conférences qu’il suivait. On finit le livre de Stewart hanté par la prise de conscience que cela doit être vrai pour nous tous.

Michael P. Jeffries, professeur d’études américaines au Wellesley College, est l’auteur de trois livres sur la race dans la culture américaine, dont le dernier est «Derrière les rires: la communauté et l’inégalité dans la comédie».

traduit par la team Elimu
source: nytimes.com

Un artiste camerounais et un designer japonais lançent un ligne de kimono étonnante

décembre 13, 2019octobre 21, 2017 par admin

UN ARTISTE CAMEROUNAIS ET UN COLLABORATEUR DESIGNER JAPONAIS POUR UNE LIGNE DE KIMONO ÉTONNANTE

Serge Mouangue est un artiste camerounais dont le propre héritage culturel et l’intérêt pour le raffinement particulier du design japonais ont inspiré Wafrica, un projet qui «englobe l’Afrique de l’Ouest et l’esthétique sophistiquée japonaise pour créer un nouveau territoire, redéfinissant notre sens de l’origine».

Mouangue, a travaillé avec des designers japonais pour créer des objets uniques, des vêtements et des performances vivantes qui résument une expérience magnifique et universelle. Les peuples Camerounais se sont déjà illustré dans l’histoire de l’esthétique notamment dans l’architecture Mousgoum une expérience artistique inédite

Le point culminant du projet est le Wafrica African Kimono, réalisé en collaboration avec ODASHO et qui a été vu dans des défilés de mode à travers le monde. Jetez un oeil à la belle robe ci-dessous, ainsi qu’une brève description de la collaboration:

Le Kimono Africain: une inspiration féconde

« Coupe taillée sur mesure, fabriquée à Kyoto en collaboration avec l’expérience ODASHO de 150 ans dans le kimono, Wafrica kimono capitalise sur le raffinement japonais et l’attention aux détails combinés avec la densité rythmique et la vibration de l’Afrique de l’Ouest. » Quelle audace!

https://elimu.education/produit/tissus-costume-afrique/

« En le mettant au monde, des variantes innovantes du kimono africain ont été montrées à New York, Dakar, Bâle, Stockholm, Kyoto, Paris, Nairobi, Tokyo etc. Les résultats sont tellement plus qu’un mélange de deux cultures existantes. »

De quoi inspirer nos jeunes créateurs et créatrices de mode. Plus qu’une ligne de vêtement, c’est une expérience que proposent les deux artistes.

Source : AfroPunk.com

Traduit par la Team OJAL

6 personnages réels Afrodescendants que Hollywood projeta en tant que personnes blanches

juin 30, 2019février 25, 2017 par admin

Angelina Jolie joue Mariane Pearl dans A Mighty Heart

L’épouse du journaliste du journal de Wall Street, Daniel Pearl, est d’ascendance afro-chinoise-cubaine. Un regard sur Mariane Pearl et il devient clair qu’elle n’est pas blanche. Donc, il n’est pas difficile d’imaginer comment les fans étaient indignés quand l’actrice Angelina Jolie a été choisie comme Mariane dans le biopic 2007 A Mighty Heart.

Jennifer Lawrence est Katniss Everdeen dans The Hunger Games

Rappelez-vous la réaction raciste sur le casting d’une jeune actrice Afrodescendante comme Rue dans le blockbuster 2012 The Hunger Games? L’indignation était pregnante, même si Rue est décrite comme ayant « la peau brun foncé et les yeux » dans le livre sur lequel le film était basé.

Il est intéressant de noter qu’il n’y avait pas d’indignation lorsque le personnage Katniss Everdeen, largement considérée comme une afrodescendante par de nombreux lecteurs du livre, a été joué par Jennifer Lawrence. Cheveux bleus et les yeux bleus.Une honte.

L’Auteure Suzanne Collins décrit Everdeen dans le livre comme ayant les cheveux noirs droits, la peau d’olive et les yeux gris.

Anthony Hopkins dans The Human Stain

Dans le film de 2003, The Human Stain, Anthony Hopkins joue, Coleman Silk, un professeur de collège juif qui, malgré son apparence, se révèle être un Noir.

Pour des raisons évidentes, les cinéastes décidaient de ne pas magouiller de blackface, (…)
La décision de casting dans The Human Stain était déconcertante car il ya un certain nombre de bons acteurs à Hollywood qui ont déjà la capacité de passer comme blanc, mais à qui on n’a pas donné de rôle.

Mena Suvari en tant que femme Noire dans Stuck

Stuck est un thriller de 2007, basé sur l’histoire vraie d’une femme noire, Chante Mallard, qui a exécuté irresponsablement un sans-abri avec sa voiture et l’a laissé mourir sur son pare-brise.

Le personnage de Mallard est appelé « Brandi Boski » dans le film.

L’actrice blanche à jouer Brandi a été la star de Beauté américaine, Mena Suvari. Pour ajouter l’insulte à la blessure, les cinéastes ont pensé qu’il était approprié que Suvari porte des tresses plaquées dans le film, comme pour indiquer la véritable ethnicité du caractère. L’ une des très trèeeees rares exceptions où on a vu une Blanche porter des cheveux d’une Noire.

Kevin Spacey dans Pay it Forward

Kevin Spacey a joué dans le film 2000 Pay it Forward dans le rôle d’Eugene Simonet, un professeur qui inspire le personnage principal Trevor McKinney pour changer le monde.

Les cinéastes peuvent avoir poussé la licence créative à la limite parce que dans le livre sur lequel le film est basé, Simonet s’appelle Reuben St.Clair, et il est Noir.

Le rôle a été apparemment offert à l’acteur Denzel Washington, mais parce que d’autres acteurs mâles noirs sont apparemment difficiles à trouver à Hollywood, les directeurs pensaient que Spacey pourrait le faire…

Lawrence Olivier en Blackface pour Othello

La tendance d’Hollywood à contourner les acteurs noirs pour les rôles noirs est enracinée dans l’utilisation historique de l’industrie des acteurs blancs en noir pour représenter les Noirs dans le film.

Un exemple est le film de 1965, Othello, basé sur la pièce shakespearienne du même nom. Lawrence Olivier a utilisé un blackface bien avant Gucci. Cela ne l’a pas empêché d’être nommé pour un Academy Award pour avoir joué le personnage de Shakespeare, décrit comme un «Moor» dans la pièce.

**** L’article ne mentionne pas explicitement que Katniss Everdeen, Coleman Silk, Eugène Simonet / Reuben St.Clair, et Eugene Simonet sont en fait des personnages fictifs. Bien qu’il soit implicite dans la copie de chacun de ces éléments, nous avons jugé important de souligner l’écart avec le titre.

source: Atlantablackstar.com
Traduit par la Team OJAL

8 Faits intéressants au sujet du Kente

septembre 22, 2019juillet 30, 2016 par admin

La légende du Kente

Selon les légendes Akan, le Kente a été inspiré par le design élaborés de la toile d’une araignée mythique, Anansi. Il y a près de 400 ans, deux amis, Krugu Amoaya et Watah Kraban, allèrent à la chasse dans une forêt où ils tombèrent sur une araignée tissant une toile. Ils restèrent là pendant deux jours à regarder, en prenant note des motifs complexes de l’araignée.

Quand ils rentrèrent chez eux, les deux amis commencèrent à reproduire dans des vêtement les dessins qu’ils avaient vu en utilisant des fibres d’un arbre de raphia. Du biomimétisme en somme. Ces premiers modèles furent appelés kente. Les premières toiles ont été faites avec du coton blanc rehaussé de quelques modèles indigo.

Le tissu des Rois

Le riche empire Ashanti (Asante) dura de 1701 à 1957. À son apogée, cet empire fut l’épicentre du commerce ouest-africain de soie avec les Portugais. Ce commerce apportait de la soie exotique qui était utilisé pour améliorer le kente.

Le premier souverain [Asantehene] Ashanti Osei Tutu (1695-1717), fut l’un des premiers à porter ce tissu complexe. Même si l‘étoffe commença comme symbole de la monarchie Ashanti, il se démocratisa finalement.

Kumasi, la capitale des Ashanti et du Kente

Le groupe ethnique Akan est le plus grand groupe du Ghana et de la Côte d’Ivoire. Le kente est connu en tant que nwentom dans la langue Akan. Le kente est fait à Kumasi, capitale des Ashanti et la péninsule Ashantiland.

Le Kente peut être exclusif

Même si tout le monde peut porter ce tissu, la royauté et la noblesse Ashanti croissent les nouveaux designs les premier. Selon About.com, la tradition se poursuit encore aujourd’hui. Quand un nouveau modèle est créé, il doit être proposé et présenté à la maison royale. Si le roi refuse d’accepter le motif, il peut être vendu au public. Cependant, les modèles qui sont portés par la royauté Ashanti ne peuvent pas être portés par le public.

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Les femmes ne tissent pas le Kente

Dans ses premières années, le kente fut exclusivement tissé par les hommes. Le tissus était un symbole du pouvoir royal et politique et les femmes ne pouvait le tisser parce que cela violerait les normes sociales. Le peuple Akan croient que le cycle menstruel d’une femme interfère avec la production de la toile. Aujourd’hui, ce sont principalement les hommes qui tissent encore le kente.

Il en existe différents types et ils ont tous une signification

Il existe 12 variétés différentes de kente. ont retrouve régulièrement les noir, or, jaune, bleu et vert. Ces couleurs distinctes détiennent une signification particulière. Par exemple, le noir signifie la maturité et l’intensification de l’énergie spirituelle. Le bleu représente le calme, l’harmonie et l’amour. Le kente vert signifie la végétation, la plantation, la récolte, la croissance et le renouveau spirituel. L’or et jaune représentent la richesse et la royauté.

Le kente et la mode

Le tissus est courant depuis les mouvements afro-américains panafricanistes ainsi que ceux du « Black Power » des années 60 et 70. Dans les années 80 et 90, des rappeurs tels que Salt-N-Pepper ont commencé à porter du kente. la designeuse Lola Maleombho crée ses habits de tous les jours d’après les motifs du kente, et ses créations sont présentées sur certains des podium les plus glamour du monde.

Kente et la fierté noire

Au fil des ans, le tissus s’est répandu à travers la diaspora africaine. Les noirs l’ont utilisé comme cadeau spécial lors de cérémonies telles que l’attribution du nom des enfants, l’obtention du diplôme ou encore lors de mariage. Dans certains cas, il est utilisé comme symbole de respect envers les défunts lors de funérailles et de cérémonies ancestrales.

Au Ghana et en Côte-d’Ivoire, les hommes arborent le kente avec des toges ou des kimonos. Les femmes en deux pièces, une pour le haut et pour le bas du corps. Aux États-Unis, les diplômés afrodescendants le portent comme une écharpe autour du cou, pour signifier l’excellence noir et la fierté de son patrimoine.

Source : http://atlantablackstar.com/
Traduction : #TeamOjal

L’Interview de Bob Marley par Mumia Abu-Jamal en Novembre 1979

juin 30, 2019mai 5, 2016 par admin

Le jeune Mumia Abu Jamal interview le déjà célèbre Bob Marley

Mumia Abu Jamal a interviewé Bob Marley à la radio à Philadelphie, Novembre 1979. En Novembre 1979, Bob Marley et les Wailers ont visité l’Amérique du Nord pour la promotion de l’album Survival. Un album avec un thème extérieur militant qui a exploré des questions telles que les Afrodescendants, le nationalisme noir, le rapatriement, et de solidarité panafricaine. Selon de nombreuses sources, Survival devait à l’origine être appelé Black Survival pour souligner l’urgence de l’unité africaine. Cependant le nom a été raccourci pour éviter les mauvaises interprétations du thème de l’album. Bob Marley a envisagé l’album comme le premier d’une trilogie, suivie par Uprising en 1980 et en 1983 Confrontation.

La tournée a commencé à Boston dans la dernière partie d’Octobre 1979 et a pris fin à Libreville, au Gabon, le 6 Janvier, 1980. Au cours de 1979, qui a été l’Année internationale de l’enfant, le groupe a fait des apparitions à quelques concerts de prestations pour enfants, ce fut le cas le 10 Août 1979, en Jamaïque, avant le Survival Tour, et le 15 Décembre 1979 à Nassau, Bahamas. La visite a eu lieu principalement aux États-Unis, mais aussi inclus des performances dans les Caraïbes et en Afrique.

Dans la première partie de la tournée nord-américaine de la tournée, Bob Marley et les Wailers ont visité Philadelphie, en Pennsylvanie, où ils ont joué le Spectrum le 7 Novembre 1979. Alors à Philadelphie, Bob a été interviewé par un journaliste local primé nommé Mumia Abu -Jamal à l’Hôtel Warwick. L’entrevue est présenté ici:

Interview de Bob Marley par Mumia Abu Jamal

Abu-Jamal a été condamné par la suite en 1981 pour assassinat de l’agent de police de Philadelphie Daniel Faulkner et condamné à mort. Il a été décrit comme «peut-être le détenu le plus connu dans le couloir de la mort au monde», et sa peine est l’une des peines aujourd’hui les plus débattues. Le 7 Décembre 2011, le Philadelphia District Attorney R. Seth Williams a annoncé que les procureurs ne requierent plus la peine de mort pour Abu-Jamal. Williams a dit que Abu-Jamal va passer le reste de sa vie en prison sans possibilité de libération conditionnelle.

Source : Rastafari.tv
Traduit par la Team OJAL

7 Faits que vous devriez connaître au sujet de Zensi Miriam Makeba « Mama Africa »

juillet 4, 2019janvier 25, 2016 par admin

Zensi Miriam Makeba, surnommée Mama Africa, était une chanteuse et une militante des droits civiques en Afrique du Sud.

Dans les années 1960, elle fut crédité comme étant la première artiste originaire d’Afrique à populariser la musique africaine dans le monde entier. Voici quelques autres faits intéressants à connaitre au sujet de « Mama Africa ».

1. Makeba est né à Johannesburg en 1942. Sa mère était une Sangoma Swazi, une guérisseuse-herboriste traditionnelle. Quand elle était âgée de 18 jours, sa mère fut arrêté pour avoir vendu de l’Umqombothi, une bière artisanale brassée à partir de malt d’Afrique et de semoule de maïs. Son père est mort quand elle était une jeune enfant.

2. Makeba se maria à l’âge de 18 ans et donna naissance à son unique enfant, Bongi Makeba. On lui diagnostiqua plus tard un cancer du sein et son mari l’a quitta peu de temps après.

3. Sa carrière musicale commença dans les années 1950 quand elle fut sélectionnée dans le groupe de jazz sud-africain, les Manhattan Brothers. Elle quitta les Manhattan Brothers pour enregistrer avec un groupe entièrement féminin, The Skylarks.

4. En 1959, elle interpréta le rôle féminin principal dans la comédie musicale sud-africaine, King Kong. Elle fit ses débuts américains le 1er Novembre 1959, sur The Steve Allen Show.

5. « Mama Africa » est surtout connu pour la chanson « Pata Pata« , en 1957. Editée aux États-Unis dix ans plus tard. Elle a enregistré et tourné avec plusieurs artistes célèbres, tels que Harry Belafonte, Paul Simon, et son ex-mari, Hugh Masekela.

Mama Africa: Une artiste militante

6. Elle milita campagne contre l’apartheid en Afrique du Sud. Le gouvernement sud-africain répondit en révoquant son passeport en 1960, puis sa citoyenneté et de droit de retour en 1963. Lorsque le système d’apartheid s’émietta, elle rentra chez elle pour la première fois en 1990.

7. « Mama Africa« , est décédé d’une crise cardiaque en 2008 après avoir effectué un concert en Italie. Cet événement musical fut organisée pour soutenir l’écrivain Roberto Saviano dans sa prise de position contre la Camorra, une organisation mafieuse locale de la région de la Campanie.