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L’architecture de nos Ancêtres : l’exemple des Ndebele

Pour toujours mieux illustrer le génie africain et permettre ainsi à notre jeunesse d’avoir une nouvelle image de leurs origines, nous vous proposons une série d’articles qui s’intéressent à la façon dont nos glorieux Ancêtres construisaient les maisons. Soyez éblouis, émerveillez-vous des styles architecturaux, des couleurs, on se croirait au Wakanda, non ?? 

 

L’architecture aux mille couleurs des Ndebele
 
Qui sont les Ndebele?
Les traditions orales recueillies s’accordent à dire que les ancêtres de ceux qui s’appelleront plus tard les Ndebele sont originaires du Natal. Par leur langue, ils se rattachent en effet à la famille du groupe Nguni, qui occupent les régions situées dans la partie nord-orientale de la chaîne montagneuse du Drakensberg, à savoir les Zulu, les Swazi, les Xhosa. On ne sait ce qui a motivé les ancêtres des Ndebele à quitter le Natal pour venir s’installer dans le Transvaal, où vivaient des populations de langue sotho-tswana. C’était il y a 500 ans (16ème siècle).
 
 
 
À partir des années 1850, les Boers furent plus nombreux à s’installer dans le Transvaal. Les relations entre les colons boers et les Ndebele se détériorèrent progressivement, souvent à cause de vols de bétail, mais plus profondément pour des raisons politiques et économiques liées au contexte de la consolidation de la République du Transvaal (Zuid Afrikaanische Republiek), fondée en 1852. La tension s’aggrava avec l’arrivée au pouvoir de Nyabela, farouche défenseur des traditions et des intérêts de son peuple. En 1882, sa capitale était devenue une véritable forteresse habitée par près de 8000 personnes et, après avoir résisté à plusieurs attaques, elle était considérée comme imprenable. La guerre entre les Boers et les Ndebele de Nyabela est assez bien connue, tant par les recueils de tradition orale que par les archives du Transvaal. En 1882, environ deux mille Boers tentèrent à plusieurs reprises de prendre la forteresse, mais les Ndebele retranchés dans les grottes et les éboulis rocheux résistèrent à tous les assauts. Le commandement afrikaner fit usage de dynamite et instaura un siège qui dura près de neuf mois, au terme desquels les Ndebele se rendirent. 
 
Statue représentant le chef Nyabela dans un geste de combat qui exprime l’acte de résistance héroïque et l’unité du peuple ndebele
 
 
L’Histoire des Ndebele a eut un immense impact sur la façon dont ils commencèrent à construire leurs maisons. 
 
Au cours des années 1860, ils subirent de plus en plus de pressions de la part de groupes d’immigrants blancs qui tentaient de les chasser de leurs terres ancestrales. En conséquence, ils conclurent une alliance avec leurs voisins les plus puissants, les Pedi, dont les territoires étaient également menacés. Il est probable qu’à ce moment leur architecture a commencé à adopter de plus en plus les formes, les textures, la construction, et même les décorations du Pedi. Il se peut que ce fut un résultat inévitable de l’interaction sociale entre les deux groupes, mais il est également possible que ce soit une décision consciente prise par les Ndebele pour des raisons politiques, car les Pedi n’ont jamais été vaincus par les Hollandais et ont réussi à garder le contrôle de leurs terres face à une forte présence des colons blancs.
 

 

Après les années 1880, les Ndebele commencèrent à construire leurs habitations sous la forme d’un tambour central de six à huit mètres de diamètre, surmonté d’un toit de chaume conique. Le front de l’unité était confronté à une étroite véranda fermée d’environ 150 cm de large, qui s’étendait de 4 heures à 8 heures sur le plan d’étage. Cela a été utilisé comme une zone de stockage ainsi que d’un espace de couchage pour les jeunes enfants. L’espace circulaire central était utilisé par les parents comme une aire de repos, le côté gauche étant considéré comme le côté de la femme, le côté droit de l’homme. Ainsi, la gauche était appelée le côté de la vie, où une femme accoucherait, tandis que la droite serait le côté de la mort, où un corps pourrait être mis en place avant l’enterrement. À l’arrière de l’habitation, sur l’axe de la porte, se trouvait l‘umsamo, un élément résiduel de l’architecture ancestrale des Ndebele. Parmi les Nguni du KwaZulu, l’umsamo consiste en une étagère semi-circulaire surélevée située à l’arrière de l’habitation. Il fonctionne principalement comme un espace de stockage pour la nourriture et les ustensiles ménagers, mais est également réputé pour être la maison des esprits ancestraux de la famille, ou des ombres, et sert ainsi également un espace spirituel pour les hommes.
 
 
 
Voici quelques mots ayant trait à l’architecture, la décoration, et l’habitation en isiNdebele : 
 
APOKORWAN – Auvents en surplomb
AMAKAPA – Toit
AMAKAPA IBALELO – Charpente de toit en bois
AMAOBA – Salle fermée située dans la véranda
AMATHURI – Véranda
IBADI – Porte
IBALELO – Utilisé pour désigner un bois de toiture s’étendant d’un poteau à l’autre, ou d’une poutre de toit à une poutre de toit, et peut signifier soit une latte, soit une poutre annulaire
IBODA – Le mur de tambour d’un cône sur l’habitation de cylindre
IFESDIRI – Une fenêtre. Le terme a probablement été dérivé de la venster néerlandaise, ce qui signifie également une ouverture de la fenêtre
IKHUPHU – Le plâtre d’argile sur un mur
IMBHEJUNI – Moulures décoratives ou sculptures sur un mur
INDLU – Peut être utilisé pour signifier une maison, ou juste un espace résidentiel intérieur, ou une pièce
INGODO – Poteaux de bois supportant le périmètre extérieur d’une véranda
INTUTHI – La poutre de liaison ou l’attache à l’extrémité intérieure d’un toit. Ceci est habituellement utilisé pour maintenir en place un poteau central soutenant l’apex de toit pendant la construction. Une fois le chaume terminé, il est enlevé, laissant derrière lui le lien
ISANGO – Peut être utilisé pour désigner soit la porte, soit le seuil de la porte
ISIDLOGORWANA – Le recouvrement à l’apex du toit
ISITUPE – Siège périmétrique extérieur entourant le périmètre extérieur d’un logement
ITHURI – Le muret qui entoure une véranda
IZIKO – Le foyer
NGENDLINI – Le plancher surélevé à l’intérieur du logement
UBULONGO – La bouse d’argile et de vache finit à un étage
UMSAMO – Un siège interne situé à l’arrière d’une habitation, sur l’axe avec la porte et le foyer
 
Ce n’est cependant qu’à la fin du 19ème siècle, début du 20ème que les décorations se développèrent et devinrent la spécialité des femmes. Le résultat a été le développement d’un code d’images complexe basé sur la couleur et la forme qui ont été utilisés pour transmettre des messages sur la fertilité, les droits politiques, les limites territoriales, la lignée familiale et l’identité régionale de leurs auteurs. Tous ces éléments doivent être considérés comme jouant un rôle important dans le large éventail de politiques d’égalité et de complémentarité des Ndebele.
 
Normalement, les murs délimitant le périmètre d’une propriété de Ndebele ne seront pas construits, et donc décorés, jusqu’à environ deux ans après la naissance du premier enfant d’une femme. Ainsi, la décoration murale symbolise la fertilité des femmes et sert à indiquer son statut dans la communauté en tant que mère, chef de famille et adulte responsable.
 
En donnant naissance à un enfant, une femme gagne également pour son mari une pleine participation au conseil des hommes de la communauté en tant que chef de famille. Son travail est donc symbolique de la façon dont sa fertilité a donné à sa famille une voix dans les affaires publiques du groupe.
 
L’application de la décoration murale est généralement aussi indicative des périodes de transition dans la vie d’une femme, comme le mariage d’une fille, ou la période où son fils fréquente l’école d’initiation.
 
La décoration murale joue un rôle symbolique fort dans la création d’espaces de vie parmi les groupes d’Afrique australe qui définissent leurs espaces de vie extérieurs. L’acte de peindre ou de barbouiller un mur a des liens directs avec une croyance cosmologique qui perçoit les femmes comme étant intrinsèquement «chaudes» et les hommes intrinsèquement «froids». Les limites du Homestead sont perçues comme étant «chaudes», plus particulièrement lorsque deux femmes partagent le même mur de division; ceux-ci doivent ensuite être “refroidis” par un processus de barbouillage et de décoration qui, vraisemblablement, pourrait aussi impliquer une certaine coopération entre les deux parties concernées. Ainsi, la décoration murale sert non seulement à créer des déclarations sur le contrôle territorial mais, implicitement, suggère que les femmes sont plus que de simples partenaires passifs de leurs hommes dans le contrôle des espaces ruraux des ménages et des ressources alimentaires.
 
 
 
 
Encore une fois avec l’exemple des Ndebele, nous remarquons que les sociétés africaines traditionnelles développent un sens aïgus de la création artistiques basée sur de fortes compréhension de la cosmognie (création du monde), des mathématiques et des matériaux environnant. Du génie architectural dont on devrait s’inspirer pour bâtir nos maisons, et construire les futurs agglomérations panafricaines sur le continent. 
 
#OjalezVous 
 
Sources : 
– Shabangu T.M. & Swanepoel J.J. (1989) – Isihlathululimezwi. A English-South Ndebele Dictionary. Maskew Miller Longman, Cape Town.
– Magubane, P. – (1998) – Vanishing Cultures of South Africa. Changing customs in a changing world. Struik Publishers, London, Cape Town, Sydney, Singapore.
– Elliot A. (1989) – The Ndebele Art and culture. Struik Publishers, Cape Town.
 
 
 

L’architecture de nos Ancêtres : l’exemple des Mousgoum

Pour toujours mieux illustrer le génie africain et permettre ainsi à notre jeunesse d’avoir une nouvelle image de leurs origines, nous vous proposons une série d’articles qui s’intéressent à la façon dont nos glorieux Ancêtres construisaient les maisons. Soyez éblouis, émerveillez-vous des styles architecturaux, des couleurs, on se croirait au Wakanda, non ?? 


La géniale architecture Mousgoum
 
Illustration d’un chef Mousgoum par Heinrich Barth, 1857
 
Les Mousgoum sont un peuple du nord du Cameroun, présent également au Tchad et au Nigéria. Leur nom proviendrait de la localité dont ils seraient originaires, Mousgoum. Ils sont surtout connus pour le style architecturale de leurs villages. Dès le début du 20ème siècle, ils ont suscité la curiosité des architectes occidentaux avec leur maisons en forme “d’obus” (nom donné par les premiers explorateurs européens avec toute leur obsession des armes). 
 
Les Tolèk, le nom que les Mousgoum donnent à ces maisons,  sont construites dans un mélange de terre et d’herbe, sur un plan circulaire, par superposition d’assises successives, pour des unités pouvant atteindre 6 à 20 m de hauteur et un diamètre de 5 à 10 m. Les cases mousgoum s‘organisent en “concessions” qui regroupent les habitations de plusieurs générations d’une même famille, ainsi que les réserves et les tombes des habitants.
 
Les villages sont construits sur la forme de fractales, ce qui est une prouesse technique et une preuve de l’esprit intrinsèquement connecté à l’Univers des populations africaines. Tout ce que nous construisons est en conformité totale avec l’harmonie cosmique. 
 
Village Mousgoum typique
Les stries aux formes diverses qui les ornent servent à la fois de renforts de la structure et d’échafaudage pendant le temps de la construction. Une habitation traditionnelle comporte 5 de ces cases, reliées entre elles par des murs, et disposant au centre du cercle ainsi formé d’une réserve pour les récoltes de mil.
 
 
 
Encore un exemple des œuvres de nos Ancêtres dont on peut (doit?) s’inspirer, architectes afrodescendant(e)s où êtes-vous ??? 
 
 
#OjalezVous 
 

La mère de Tamir Rice construira un centre pour jeunes afrocentrés en l’honneur de son fils

Tamir Rice, la mère de l’adolescent tué à Cleveland, a l’espoir de transformer un bâtiment inoccupé de deux étages du côté ouest de la ville en un centre communautaire culturel destiné à nourrir la jeunesse du quartier, a rapporté Cleveland.com.

Samaria Rice, 41, dit qu’elle espère ouvrir son centre en 2019. (Photo by Lisa DeJong)

 

A l’intérieur de ce qui deviendra bientôt le Centre culturel Afrocentrique Tamir Rice, Samaria Rice a dit qu’elle envisageait d’y mettre des enfants qui joueraient des pièces pour le public local, dessineraient au pastel et même joueraient des tambours africains traditionnels. Non seulement le centre stimulera la créativité des enfants, mais il servira aussi d’espace où ils pourront être encadrés et enseignés pour disséquer les systèmes politiques du pays – quelque chose que Rice a dit avoir été forcée d’apprendre après que son fils de 12 ans ait été abattu par la police il y a près de 3 ans et demi.

Le centre est également un cadeau à Tamir, a-t-elle dit, et sa façon de s’assurer que son héritage continue à vivre.En parlant avec Cleveland.com, Rice a dit que certaines personnes ont douté de sa capacité à ouvrir le centre tandis que d’autres l’ont découragée complètement. La semaine dernière, cette dame de 41 ans a déclaré que les opposants avaient essayé de la dissuader une fois de plus en mettant de la colle dans toutes les serrures du nouvel immeuble.“Je ne fais pas attention à eux”, a déclaré Rice. “Ils ne peuvent pas me battre par le simple fait que leur enfant n’a pas été tué par l’Etat. Je vais le faire par la grâce de Dieu et je vais le faire, parce que la ville de Cleveland ne m’a pas donné d’autre choix que de construire l’héritage de mon fils et de garder son héritage vivant. “Le mois prochain, Rice prévoit d’organiser une soirée «Sweet Sixteen» pour marquer le jalon que Tamir n’a pas eu l’occasion de vivre. Elle invite le public à se joindre à elle pour honorer son défunt fils avec des spectacles de créations orales et d’autres divertissements, et l’aider à amasser les 21 000 $ nécessaires pour rénover le bâtiment de plus de 3 500 pieds carrés, a rapporté Cleveland.com.

La Fondation Tamir Rice, qui selon Rice, l’a aidée à faire face à la mort de son fils, a d’abord acheté l’immeuble vacant en mars pour 162 680 $. Même si elle a encore besoin de nouvelles fenêtres et d’une scène pour les spectacles, la militante mère a dit qu’elle espère que le centre sera opérationnel d’ici 2019.

«Je suis une nourricière et j’avais encore du travail à faire pour Tamir, mais on m’a volé cela», a-t-elle dit. “Je veux voir une certaine positivité. Je ne vois pas vraiment beaucoup de positivité sortir du centre-ville quand il s’agit de la jeunesse qui souffre … Je veux que le centre leur donne un sentiment d’espoir. ”

Traduit par la Team OJAL
source: AtlantaBlackstar
  

Responsabilite Communautaire: Diddy appelle les Noirs à s’approprier la culture hip-hop

Sean “Diddy” “Brother Love” Combs repond présent pour les questions entourant la capacité des Noirs à s’approprier leur culture. Le rappeur / mogul l’a dit clairement lorsqu’il a répondu à un article du Billboard qui se demandait pourquoi le hip hop n’avait pas produit plus de cadres noirs de haut rang.




“CONNAIS TA VALEUR!!! SI CHACUN D’ENTRE VOUS, ROIS ET REINE VOULEZ VOUS REUNIR ET AGIR laissez-moi savoir !!! “Diddy a posté le lundi 16 avril.” SI NOUS NE POSSEDONS  PAS NOTRE CULTURE ALORS NOUS N’AVONS RIEN !!! Vous pensez que nous n’avons rien maintenant. Nous devons posséder notre culture! Ce n’est pas négociable !!! LA CULTURE QUE NOUS AVONS CRÉÉE SERA NOTRE PREMIÈRE OCCASION RÉELLE DE GAGNER DE LA RICHESSE ÉCONOMIQUE COMME UN PEUPLE. NOUS DEVONS TRAVAILLER ENSEMBLE PARCE QUE NOUS TOUS NOUS L’AVONS OBTENU !! #BlackExcellence. “

Le fondateur de Bad Boy Records veut essentiellement que les Noirs prennent le contrôle de leur culture en étant en charge de la musique hip-hop et R & B – musique noire – qui se trouve actuellement au sommet du classement Billboard Hot 100.

“Il y a certainement un défi dans l’industrie de la musique en ce qui concerne le pipeline pour les cadres noirs, ce qui est intéressant quand on pense à l’impact de la musique qui est vendue, parce qu’il s’agit beaucoup de la musique urbaine et la culture noire ” a déclaré l’avocat Julian Petty  à la publication au sujet de l’écart entre les artistes noirs dominant les ondes par rapport au manque de cadres noirs en charge de leurs étiquettes. “Vous ne pouvez pas avoir quelques personnes là-bas. Nous devons comprendre cela. “

L’article soulignait que des progrès récents avaient été faits pour pousser les gestionnaires noirs vers le sommet, y compris Tunji Balogun étant promu de vice-président senior à VP exécutif A & R chez RCA Records. Il a également un label de joint-venture appelé Keep Cool. L’avocate en musique Nicole Wyskoarko a été nommée vice-présidente des opérations urbaines chez Interscope Geffen A & M, au sein d’un groupe d’autres promotions de cadres noirs réalisées par des grands labels comme Warner Bros. et Columbia Records.

Nicole Wyskoarko


Une responsabilité Communautaire

Et alors que le début des années 2000 a vu le démantèlement des départements de musique noire chez les grands labels – BMG laissant tomber tout son secteur urbain en 2001 et Motown fusionnant avec Universal Music Group en 2005 – les entrepreneurs noirs ont eux aussi tracé leur voie.

Roc Nation de Jay-Z, Kendrick Lamar avec Top Dawg Entertainment, Cash Money de Birdman et son frère Ronald “Slim” Williams tous les labels de hip-hop mettant en vedette des cadres noirs au sommet.

Il semble que Diddy veut en voir plus de la part des Noirs. Et si ses commentaires sont une indication, beaucoup de gens l’ont soutenu à ce sujet.

“Je suis d’accord, nous devons posséder ce que nous sommes responsables de cultiver”, a remarqué quelqu’un.

“BIG FACTS!” Un autre a commenté.

“Merci de garder cet élan”, commenta quelqu’un. “Cela signifie beaucoup de choses venant de vous @Diddy nous devons garder le message de #blackexcellence toute la journée tous les jours.”

Un effort de responsabilité communautaire, comme de leadership et de clairvoyance économique que nous saluons. Même si d’aucuns diront qu’il a attisé les haines dans le hip-hop auparavant, cela est une autre histoire, il y a prescription. Concentrons-nous sur le positif: il est milliardaire et il veut partager le gateau, que demande le peuple? 

Une traduction OJAL
   

Des trésors éthiopiens pillés au Royaume-Uni pourraient être restitués en prêt

Des trésors comprenant une couronne d’or et une robe de mariée royale, qui ont été emportés  d’Ethiopie par les Britanniques il y a 150 ans, pourraient être restitués en Afrique par le Victoria and Albert Musuem en prêt à long terme.

A crown from the Maqdala exhibition at the V&A in south-west London. 

Une couronne de l’exposition Maqdala au V & A dans le sud-ouest de Londres. Photographie: Musée V & A

L’Éthiopie a déposé une demande officielle de restitution en 2007 pour des centaines de manuscrits importants et beaux détenus par diverses institutions britanniques, tous pillés après la prise de Maqdala en 1868, capitale de la montagne de l’empereur Tewodros II dans ce qui était alors l’Abyssinie.

Cette demande a été refusée. Mais à l’approche de l’ouverture de Maqdala cette semaine au V & A, un compromis a été proposé par le directeur du musée, Tristram Hunt, qui a déclaré: “Le moyen le plus rapide, si l’Éthiopie voulait que ces objets soient exposés, est un prêt à long terme … ce serait le moyen le plus simple de le gérer. ”

L’offre est significative compte tenu de l’engagement pris par le président français, Emmanuel Macron, selon lequel le retour des objets d’art africains serait une «priorité absolue» pour son administration.

Woman’s dress from the 1860s.

Robe de femme des années 1860 Photographie: Victoria and Albert Museum, Londres


La proposition de prêt a été bien accueillie par l’Etat et les militants éthiopiens, mais M. Hunt a déclaré que c’était un débat complexe et qu’il était important de ne pas extrapoler une “politique générale”.

Il a dit au Guardian: “Vous devez le prendre article par article et vous devez prendre l’histoire par l’histoire. Une fois que vous avez décoché l’historique des collections, cela devient beaucoup plus compliqué et stimulant. ”

 L’exposition de Maqdala, qui s’ouvre jeudi, montrera 20 articles pris après une expédition militaire pour assurer la libération des otages britanniques pris par Tewodros. La victoire britannique a abouti au suicide de l’empereur et à la destruction de sa forteresse.

Des centaines d’artefacts ont été pillés à Maqdala et le trésor de l’empereur a été nettoyé avec 15 éléphants et 200 mules nécessaires pour les transporter. Les militants ont identifié une dizaine d’institutions britanniques qui en sont propriétaires, du V & A à Londres à la bibliothèque royale du château de Windsor en passant par un musée régimentaire à Halifax.

Hunt a dit qu’il y avait un certain nombre de raisons pour lesquelles un simple retour n’était pas possible, y compris les difficultés juridiques entourant la désacression et le “cas philosophique du cosmopolitisme dans les collections des musées”.

L’offre d’un prêt à long terme a été accueillie par le professeur Andreas Eshete, un ancien président de l’Université d’Addis-Abeba qui a co-fondé Afromet, un groupe de campagne pour le retour des trésors de Maqdala.

“Cela ne peut qu’être une grande amélioration par rapport à ce qui s’est passé auparavant”, a-t-il déclaré. «Il y a certaines choses qui sont importantes pour l’Éthiopie et qui ne sont jamais exposées au Royaume-Uni, alors je pense qu’un prêt à long terme serait un grand cadeau pour le pays.

Eshete espérait qu’en faisant ce premier pas, elle pourrait aussi éduquer le public britannique sur le mérite du retour des objets: “Une fois qu’ils voient, ils sont utilisés de manière appropriée et d’une manière qui est accessible non seulement au public éthiopien mais au public international … les gens peuvent bien changer d’avis sur la valeur de leur attachement pour toujours. “

Le musée a travaillé en étroite collaboration avec l’ambassade éthiopienne avant l’exposition d’anniversaire. L’ambassadeur, Hailemichael Aberra Afework, a déclaré: “Nous sommes ravis du nouveau partenariat entre l’Ethiopie et le V & A et nous sommes impatients de travailler ensemble à l’avenir pour notre bénéfice mutuel.

“La coopération future sera particulièrement bénéfique en termes de renforcement des capacités et de transfert de compétences dans le soin et la maintenance du patrimoine culturel, dans lequel le V & A possède une vaste expérience.”

Le prêt peut faire pression sur d’autres institutions pour qu’elles suivent le même chemin. Le British Museum a environ 80 objets de Maqdala, y compris un certain nombre de tabots – crus par les chrétiens éthiopiens pour être la demeure de Dieu sur la terre, un symbole de l’Arche de l’Alliance.

Ils n’ont jamais été exposés au public en raison de leur importance religieuse et ne peuvent être vus, même par un conservateur, qu’avec l’accord de l’église orthodoxe éthiopienne.

D’autres objets sont exposés, mais le British Museum soutient que leur perception par le public est dans un contexte mondial. Une porte-parole a déclaré que le musée examinerait toute demande de prêt de l’Ethiopie.

Les musées ont des prêts internationaux à long terme, mais beaucoup pensent qu’ils devraient aller plus loin, le débat étant donné en novembre quand Macron a déclaré dans un discours: «Le patrimoine africain ne peut pas être seulement dans les collections privées européennes et les musées.

M. Hunt a déclaré que les politiciens avaient souvent à l’esprit des “accords géopolitiques, sinon de commerce et de défense” lorsqu’ils faisaient de telles déclarations. “Vous devez l’approcher d’une manière douce: article par article.

“Je pense que ce n’est pas une mauvaise idée de penser à comment utiliser l’argent de l’aide au développement pour des partenariats plus importants pour la conservation, la gestion du patrimoine et le soutien aux artefacts dans des pays comme l’Éthiopie. Dans un contexte d’expansion du marché des visiteurs. “

Camp at Zoola, Abyssinia expedition 1868-9

 Camp à Zoola, expédition en Abyssinie 1868-9 Photographie: Victoria and Albert Museum, Londres

 

Traduit par la team OJAL

source: the guardian 

 

    

Le philosophe qui croyait que l’art était la clé de la libération des Noirs

La volonté d’Alain LeRoy Locke de révolutionner la culture noire a été alimentée en grande partie par son sens de l’auto-importance. «Quand un homme a quelque chose à vanter, écrivait-il, je l’appelle le respect de soi.»

 

Contrairement à beaucoup de ses collègues et rivaux dans la lutte pour la liberté noire du début du XXe siècle, Locke, pionnier de la Renaissance de Harlem , croyait que l’art et la Grande Migration, pas la protestation politique, étaient les clés du progrès noir. Selon lui, les Américains noirs ne feraient que se forger un sens nouveau et authentique en poursuivant l’excellence artistique et en insistant sur la mobilité physique. Le dévouement psychologique à l’autodétermination transcenderait le racisme blanc et rendrait obsolètes les stéréotypes sur les Noirs. Comme l’écrit Locke dans un brouillon de «The New Negro», son essai fondateur de 1925: «La question n’est plus ce que les Blancs pensent du Noir, mais ce que le Noir veut faire et quel prix il est prêt à payer pour le faire.

 

 

La majestueuse biographie de Jeffrey C. Stewart, également intitulée «The New Negro», donne à Locke l’attention que sa vie mérite, mais le livre est plus qu’un catalogue de ces réalisations désormais largement ignorées par le philosophe et la critique. Stewart, un historien et professeur d’études noires à l’Université de Californie, Santa Barbara, rend également le nœud embrouillé de l’art, la sexualité et l’aspiration à la libération qui a propulsé l’œuvre de Locke. Locke n’a jamais complètement détaché ce nœud pour lui-même, mais il s’est débattu avec lui jusqu’à sa mort.

Locke est né à Philadelphie en 1885. Son père, Pliny, était un diplômé d’école de droit, un homme radical mais frustré  qui mourut quand Locke avait 6 ans. La mère de Locke, Mary, a fourni une vie de classe moyenne pour Alain avec son salaire de professeur. Elle a élevé son fils à prendre des postures d’aristocrate depuis qu’il était jeune. Locke s’est habillé impeccablement et a appris à ne pas embrasser ou toucher des étrangers, par peur des germes. Lui et sa mère ont dédaigné la contamination sous toutes les formes, et ont fait tous les efforts pour se distancier des pauvres noirs, pour éviter d’être souillés par l’association.

 

Locke a grandi déterminé à démontrer sa valeur non pas en élevant ceux moins chanceux, mais en cultivant une révérence pour les arts. Il a été éduqué parmi les étudiants blancs riches dans l’un des meilleurs lycées publics de la ville, et s’est inscrit à Harvard à 19 ans.


Même avant l’université, Locke savait qu’il était gay et qu’il vivrait sa vie en tant qu’homosexuel. Ces engagements contradictoires – d’une part, le victorianisme noir respectable, élitiste et homophobe, et d’autre part, son style de vie gay – ont produit une friction, une dissonance cognitive, qui a déclenché le feu intellectuel de Locke. Il était discret au sujet de sa queerness, mais c’était un secret de polichinelle parmi ceux qui le connaissaient. Après un séjour à Oxford en tant que premier boursier afro-américain Rhodes, Locke est retourné à Harvard et a obtenu un doctorat. en philosophie. En obtenant son diplôme, il a marché avec confiance dans l’avant-garde intellectuelle noire, bien qu’il n’ait jamais gagné la célébrité des «hommes célèbres qui parlaient de race» hétéro-patriarcaux de son temps, comme W. E. B. Du Bois et Marcus Garvey.

De l’avis de Locke, les dirigeants noirs reconnus étaient inhibés par leur obsession de la politique, de la protestation et de la propagande. Selon Stewart, Locke pensait que «la fonction de la littérature, de l’art, du théâtre et ainsi de suite était de compléter le processus d’auto-intégration» et de «produire une subjectivité noire qui pourrait devenir l’agent d’une révolution culturelle et sociale en Amérique. “Locke a transformé ses croyances en action pendant la Renaissance de Harlem, quand il a développé sa théorie du” nouveau nègre “, qui est devenu populaire parmi les leaders d’opinion noirs. La version de Locke se distinguait par ses idées sur la migration, la modernité et la ville. Il a préféré Greenwich Village, où il a finalement acheté un appartement, mais Harlem était un symbole: un chaudron de diversité noire et de production culturelle. Le citoyen urbain noir de Harlem serait un homme nouveau, un artiste avec une voix et un but nouveaux, libéré des traditions folkloriques archaïques et de la stigmatisation raciale fatiguée.

Stewart suggère que les incursions de Locke dans la poésie et la fiction ont été retardées par son incapacité à parler ouvertement de sa sexualité. Mais il était un essayiste et critique prolifique, passant en revue le travail des auteurs noirs comme Jean Toomer, Countee Cullen et René Maran. Il a édité une série de “Livrets de bronze” influents, y compris le traité de Ralph Bunche “Une vision mondiale de la race”, et a géré des relations tendues avec des patrons blancs paternalistes pour protéger les artistes dont il se souciait et renforcer sa propre position dans le monde de l’art. Au moment où Locke organisa l’American Negro Exposition à Chicago en 1940, son statut comme l’une des figures les plus en vue dans l’art noir était incontestable.


Sous la direction de Locke, la révolution des arts noirs des années 1920 était indéniablement, quoique oblique, étrange. En tant que mentor d’artistes noirs, il était sexiste et souvent exploiteur. Il ignorait presque complètement les femmes et était sujet à l’engouement pour les hommes plus jeunes et intellectuellement stimulants. Dans certains cas, ses objets d’affection tombaient dans la zone grise entre l’adolescence et l’âge adulte, bien que Stewart ne sache pas si Locke avait des partenaires de moins de 19 ans. Beaucoup de ces hommes ont accueilli les progrès de Locke et les questionnements sur leurs propre sexualité. Locke était un guide, enseignant à ses étudiants sur les beaux-arts et la virilité gay, une danse entre les gouttes de pluie dans une tempête d’homophobie et le racisme.
 
 

Les partenaires romantiques de Locke étaient aussi des muses. Il se livrait à leurs corps et à leurs idées, profitant intellectuellement de l’échange, même lorsque ses désirs sexuels étaient intacts. Peut-être le meilleur exemple de ce modèle est la cour de Locke envers Langston Hughes, le poète lauréat de la Renaissance de Harlem, avec qui Locke est tombé amoureux. Hughes n’a jamais rendu l’adoration de Locke, mais sa virtuosité était magnétique. Il propulsa Locke vers une nouvelle appréciation des crises et des triomphes des Noirs ordinaires. La conception de Locke de la brillance noire a évolué à travers son exposition à des penseurs jeunes et attrayants. 

L’ampleur du travail de Locke est stupéfiante, et Stewart refuse de souligner les activités de Locke pendant la Renaissance de Harlem au détriment d’autres contributions. Locke n’a jamais vraiment été vénéré comme un philosophe, mais il a produit des recherches originales dans le domaine de la théorie de la valeur, y compris, par exemple, sur le rôle des émotions dans la formation des valeurs et des opinions. Il fut le premier parmi ses pairs à mener l’œuvre de l’anthropologue Franz Boas à sa fin logique et à déclarer la science raciale illégitime, soulignant que les races étaient des groupes nationaux et sociaux plutôt que des catégories biologiques. Locke préconisait également un retour aux principes esthétiques africains, non pas comme un contre-discours au racisme occidental, mais comme un moyen d’exalter les formes et les techniques africaines. Il a fait une résidence à l’Université Howard, où il a travaillé pendant quatre décennies malgré des relations difficiles avec les administrateurs, qui ne se soucient pas de son style de vie ou de ses intérêts intellectuels. Fragile et sujet à diverses maladies, Locke est mort d’une maladie cardiaque en 1954.

Stewart traite apparemment toutes les phrases que Locke a écrites avec beaucoup de soin, reconstruisant ses errances à travers l’Europe et l’Afrique, le théâtre noir, le communisme et d’autres terrains géographiques et intellectuels. Le coût de ce choix est la longueur et le rythme du livre, qui est brusquement écrit mais peu susceptible de faire monter l’adrénaline des lecteurs. Les avantages de sa minutie, cependant, sont multiples. L’un des principaux avantages parmi eux est l’exemple du livre comme une classe de maître dans la façon de retracer la lignée des idées et des prédilections d’un sujet biographique. L’attachement et le désir que Locke éprouvait dans ses relations avec sa mère, ses amis et ses amants exerçaient autant d’influence sur son travail que les textes qu’il lisait et les conférences qu’il suivait. On finit le livre de Stewart hanté par la prise de conscience que cela doit être vrai pour nous tous.

Michael P. Jeffries, professeur d’études américaines au Wellesley College, est l’auteur de trois livres sur la race dans la culture américaine, dont le dernier est «Derrière les rires: la communauté et l’inégalité dans la comédie».   

traduit par la team Elimu
source: nytimes.com 

Un artiste camerounais et un designer japonais lançent un ligne de kimono étonnante

UN ARTISTE CAMEROUNAIS ET UN COLLABORATEUR DESIGNER JAPONAIS POUR UNE LIGNE DE KIMONO ÉTONNANTE

 

Serge Mouangue est un artiste camerounais dont le propre héritage culturel et l’intérêt pour le raffinement particulier du design japonais ont inspiré Wafrica, un projet qui «englobe l’Afrique de l’Ouest et l’esthétique sophistiquée japonaise pour créer un nouveau territoire, redéfinissant notre sens de l’origine».

Mouangue, a travaillé avec des designers japonais pour créer des objets uniques, des vêtements et des performances vivantes qui résument une expérience magnifique et universelle. Les peuples Camerounais se sont déjà illustré dans l’histoire de l’esthétique notamment dans l’architecture Mousgoum une expérience artistique inédite

Le point culminant du projet est le Wafrica African Kimono, réalisé en collaboration avec ODASHO et qui a été vu dans des défilés de mode à travers le monde. Jetez un oeil à la belle robe ci-dessous, ainsi qu’une brève description de la collaboration:

Le Kimono Africain: une inspiration féconde

“Coupe taillée sur mesure, fabriquée à Kyoto en collaboration avec l’expérience ODASHO de 150 ans dans le kimono, Wafrica kimono capitalise sur le raffinement japonais et l’attention aux détails combinés avec la densité rythmique et la vibration de l’Afrique de l’Ouest.” Quelle audace!

 

https://elimu.education/produit/tissus-costume-afrique/

“En le mettant au monde, des variantes innovantes du kimono africain ont été montrées à New York, Dakar, Bâle, Stockholm, Kyoto, Paris, Nairobi, Tokyo etc. Les résultats sont tellement plus qu’un mélange de deux cultures existantes.”

 

De quoi inspirer nos jeunes créateurs et créatrices de mode. Plus qu’une ligne de vêtement, c’est une expérience que proposent les deux artistes.
Source : AfroPunk.com
Traduit par la Team OJAL

6 personnages réels Afrodescendants que Hollywood projeta en tant que personnes blanches

Angelina Jolie joue Mariane Pearl dans A Mighty Heart
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L’épouse du journaliste du journal de Wall Street, Daniel Pearl, est d’ascendance afro-chinoise-cubaine. Un regard sur Mariane Pearl et il devient clair qu’elle n’est pas blanche. Donc, il n’est pas difficile d’imaginer comment les fans étaient indignés quand l’actrice Angelina Jolie a été choisie comme Mariane dans le biopic 2007 A Mighty Heart.

Jennifer Lawrence est Katniss Everdeen dans The Hunger Games
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Rappelez-vous la réaction raciste sur le casting d’une jeune actrice Afrodescendante comme Rue dans le blockbuster 2012 The Hunger Games? L’indignation était pregnante, même si Rue est décrite comme ayant “la peau brun foncé et les yeux” dans le livre sur lequel le film était basé.

Il est intéressant de noter qu’il n’y avait pas d’indignation lorsque le personnage Katniss Everdeen, largement considérée comme une afrodescendante par de nombreux lecteurs du livre, a été joué par Jennifer Lawrence. Cheveux bleus et les yeux bleus.Une honte.

L’Auteure Suzanne Collins décrit Everdeen dans le livre comme ayant les cheveux noirs droits, la peau d’olive et les yeux gris.

Anthony Hopkins dans The Human Stain
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Dans le film de 2003, The Human Stain, Anthony Hopkins joue, Coleman Silk, un professeur de collège juif qui, malgré son apparence, se révèle être un Noir.

Pour des raisons évidentes, les cinéastes décidaient de ne pas magouiller de blackface, (…)
La décision de casting dans The Human Stain était déconcertante car il ya un certain nombre de bons acteurs à Hollywood qui ont déjà la capacité de passer comme blanc, mais à qui on n’a pas donné de rôle.

Mena Suvari  en tant que femme Noire dans Stuck 
Mena Suvari plays Chante Mallard

Stuck est un thriller de 2007, basé sur l’histoire vraie d’une femme noire, Chante Mallard, qui a exécuté irresponsablement un sans-abri avec sa voiture et l’a laissé mourir sur son pare-brise.

Le personnage de Mallard est appelé “Brandi Boski” dans le film.

L’actrice blanche à jouer Brandi a été la star de Beauté américaine, Mena Suvari. Pour ajouter l’insulte à la blessure, les cinéastes ont pensé qu’il était approprié que Suvari porte des tresses plaquées dans le film, comme pour indiquer la véritable ethnicité du caractère. L’ une des très trèeeees rares exceptions où on a vu une Blanche porter des cheveux d’une Noire.

Kevin Spacey dans Pay it Forward
Kevin Spacy as eugene simonet or Reuben St.Clair
Kevin Spacey a joué dans le film 2000 Pay it Forward dans le rôle d’Eugene Simonet, un professeur qui inspire le personnage principal Trevor McKinney pour changer le monde.

Les cinéastes peuvent avoir poussé la licence créative à la limite parce que dans le livre sur lequel le film est basé, Simonet s’appelle Reuben St.Clair, et il est Noir.

Le rôle a été apparemment offert à l’acteur Denzel Washington, mais parce que d’autres acteurs mâles noirs sont apparemment difficiles à trouver à Hollywood, les directeurs pensaient que Spacey pourrait le faire…


Lawrence Olivier en Blackface pour Othello

Laurence Olivier Othello

La tendance d’Hollywood à contourner les acteurs noirs pour les rôles noirs est enracinée dans l’utilisation historique de l’industrie des acteurs blancs en noir pour représenter les Noirs dans le film.

Un exemple est le film de 1965, Othello, basé sur la pièce shakespearienne du même nom. Lawrence Olivier a utilisé un blackface bien avant Gucci. Cela ne l’a pas empêché d’être nommé pour un Academy Award pour avoir joué le personnage de Shakespeare, décrit comme un «Moor» dans la pièce.

**** L’article ne mentionne pas explicitement que Katniss Everdeen, Coleman Silk, Eugène Simonet / Reuben St.Clair, et Eugene Simonet sont en fait des personnages fictifs. Bien qu’il soit implicite dans la copie de chacun de ces éléments, nous avons jugé important de souligner l’écart avec le titre.

source: Atlantablackstar.com
Traduit par la Team OJAL

8 Faits intéressants au sujet du Kente

La légende du Kente

 
Selon les légendes Akan, le Kente a été inspiré par le design élaborés de la toile d’une araignée mythique, Anansi. Il y a près de 400 ans, deux amis, Krugu Amoaya et Watah Kraban, allèrent à la chasse dans une forêt où ils tombèrent sur une araignée tissant une toile. Ils restèrent là pendant deux jours à regarder, en prenant note des motifs complexes de l’araignée.
 
Quand ils rentrèrent chez eux, les deux amis commencèrent à reproduire dans des vêtement les dessins qu’ils avaient vu en utilisant des fibres d’un arbre de raphia. Du biomimétisme en somme. Ces premiers modèles furent appelés kente. Les premières toiles ont été faites avec du coton blanc rehaussé de quelques modèles indigo.

Le tissu des Rois

 
Le riche empire Ashanti (Asante) dura de 1701 à 1957. À son apogée, cet empire fut l’épicentre du commerce ouest-africain de soie avec les Portugais. Ce commerce apportait de la soie exotique qui était utilisé pour améliorer le kente.
 
Le premier souverain [Asantehene] Ashanti Osei Tutu (1695-1717), fut l’un des premiers à porter ce tissu complexe. Même si l‘étoffe commença comme symbole de la monarchie Ashanti, il se démocratisa finalement.
 
 

Kumasi, la capitale des Ashanti et du Kente

 
Le groupe ethnique Akan est le plus grand groupe du Ghana et de la Côte d’Ivoire. Le kente est connu en tant que nwentom dans la langue Akan. Le kente est fait à Kumasi, capitale des Ashanti et la péninsule Ashantiland.
 

Le Kente peut être exclusif

 

 

Même si tout le monde peut porter ce tissu, la royauté et la noblesse Ashanti croissent les nouveaux designs les premier. Selon About.com, la tradition se poursuit encore aujourd’hui. Quand un nouveau modèle est créé, il doit être proposé et présenté à la maison royale. Si le roi refuse d’accepter le motif, il peut être vendu au public. Cependant, les modèles qui sont portés par la royauté Ashanti ne peuvent pas être portés par le public.

Les femmes ne tissent pas le Kente

 

 

Dans ses premières années, le kente fut exclusivement tissé par les hommes. Le tissus était un symbole du pouvoir royal et politique et les femmes ne pouvait le tisser parce que cela violerait les normes sociales. Le peuple Akan croient que le cycle menstruel d’une femme interfère avec la production de la toile. Aujourd’hui, ce sont principalement les hommes qui tissent encore le kente.
 
 

Il en existe différents types et ils ont tous une signification

 
 
Il existe 12 variétés différentes de kente. ont retrouve régulièrement les noir, or, jaune, bleu et vert. Ces couleurs distinctes détiennent une signification particulière. Par exemple, le noir signifie la maturité et l’intensification de l’énergie spirituelle. Le bleu représente le calme, l’harmonie et l’amour. Le kente vert signifie la végétation, la plantation, la récolte, la croissance et le renouveau spirituel. L’or et jaune représentent la richesse et la royauté.
 
 

Le kente et la mode

 
Le tissus est courant depuis les mouvements afro-américains panafricanistes ainsi que ceux du Black Power” des années 60 et 70. Dans les années 80 et 90, des rappeurs tels que Salt-N-Pepper ont commencé à porter du kente. la designeuse Lola Maleombho crée ses habits de tous les jours d’après les motifs du kente, et ses créations sont présentées sur certains des podium les plus glamour du monde.

Kente et la fierté noire

 
Au fil des ans, le tissus s’est répandu à travers la diaspora africaine. Les noirs l’ont utilisé comme cadeau spécial lors de cérémonies telles que l’attribution du nom des enfants, l’obtention du diplôme ou encore lors de mariage. Dans certains cas, il est utilisé comme symbole de respect envers les défunts lors de funérailles et de cérémonies ancestrales.
 
Au Ghana et en Côte-d’Ivoire, les hommes arborent le kente avec des toges ou des kimonos. Les femmes en deux pièces, une pour le haut et pour le bas du corps. Aux États-Unis, les diplômés afrodescendants le portent comme une écharpe autour du cou, pour signifier l’excellence noir et la fierté de son patrimoine.
 
 

Source : http://atlantablackstar.com/
Traduction : #TeamOjal

 
 
 

L’Interview de Bob Marley par Mumia Abu-Jamal en Novembre 1979

Le jeune Mumia Abu Jamal interview le déjà célèbre Bob Marley

 

Mumia Abu Jamal a interviewé Bob Marley à la radio à Philadelphie, Novembre 1979. En Novembre 1979, Bob Marley et les Wailers ont visité l’Amérique du Nord pour la promotion de l’album Survival. Un album avec un thème extérieur militant qui a exploré des questions telles que les Afrodescendants, le nationalisme noir, le rapatriement, et de solidarité panafricaine. Selon de nombreuses sources, Survival devait à l’origine être appelé Black Survival pour souligner l’urgence de l’unité africaine.  Cependant le nom a été raccourci pour éviter les mauvaises interprétations du thème de l’album. Bob Marley a envisagé l’album comme le premier d’une trilogie, suivie par Uprising en 1980 et en 1983 Confrontation.

 


La tournée a commencé à Boston dans la dernière partie d’Octobre 1979 et a pris fin à Libreville, au Gabon, le 6 Janvier, 1980. Au cours de 1979, qui a été l’Année internationale de l’enfant, le groupe a fait des apparitions à quelques concerts de prestations pour enfants, ce fut le cas le 10 Août 1979, en Jamaïque, avant le Survival Tour, et le 15 Décembre 1979 à Nassau, Bahamas. La visite a eu lieu principalement aux États-Unis, mais aussi inclus des performances dans les Caraïbes et en Afrique.



Bob Marley en concert
 


Dans la première partie de la tournée nord-américaine de la tournée, Bob Marley et les Wailers ont visité Philadelphie, en Pennsylvanie, où ils ont joué le Spectrum le 7 Novembre 1979. Alors à Philadelphie, Bob a été interviewé par un journaliste local primé nommé Mumia Abu -Jamal à l’Hôtel Warwick. L’entrevue est présenté ici:


Interview de Bob Marley par Mumia Abu Jamal


Abu-Jamal a été condamné par la suite en 1981 pour assassinat de l’agent de police de Philadelphie Daniel Faulkner et condamné à mort. Il a été décrit comme «peut-être le détenu le plus connu  dans le couloir de la mort au monde», et sa peine est l’une des peines aujourd’hui les plus débattues. Le 7 Décembre 2011, le Philadelphia District Attorney R. Seth Williams a annoncé que les procureurs ne requierent plus la peine de mort pour Abu-Jamal. Williams a dit que Abu-Jamal va passer le reste de sa vie en prison sans possibilité de libération conditionnelle.

Source : Rastafari.tv 
Traduit par la Team OJAL