Si Didier Drogba s’amuse au milieu de jeunes footballeurs ivoiriens, c’est parce que la star du ballon rond veut désormais évoluer sur un autre terrain, celui de l’éducation avec une école qu’il vient d’inaugurer à Pokou Kouamekro, en Côte d’Ivoire.
Drogba : « Le foot se joue avec la tête »
« Le meilleur moyen d’avoir un impact sur l’avenir d’un peuple, c’est de l’éduquer. Beaucoup pensent que j’ai joué au football avec mes jambes, mon courage et ma force. Non, le football, moi je l’ai joué avec ma tête, toute ma carrière je l’ai joué là. C’est dans la tête« , confie Didier Drogba. En plus d’être un grand champion, Drogba a la tête sur les épaules, un peu à la manière d’un Lebron James qui agit fortement sur les parquets et en dehors avec son école I promise.
L’école va pouvoir scolariser 350 enfants. Dotée de six salles de classe, une cantine, un terrain de football et trois maisons d’enseignement, c’est un projet qui permettra d’endiguer le travail des enfants dans ce pays producteur et exportateur de cacao, qui emploierait entre 300 000 et un million d’enfants dans cette filière…sur une population totale d’environ 23 millions de personnes. C’est donc un défi de taille auquel l’ex sportif de haut niveau se frotte. Il rejoint ainsi Serena Williams par exemple, parmis les personnalité du sport qui s’investissent dans l’éducation des plus démunis. Félicitations à lui!! Oui le footballe se joue avec la tête!!
Comme nous le répétons toujours à l’OJAL, si chacun prend ses responsabilités concernant les enjeux majeurs qui nous attendent sur le continent et ailleurs, avec solidarité, nous viendrons à bout des plaies qui nous accablent.L’Afrique doit s’unir comme le disait très justement Kwame Nkrumah.
Lupita Nyong’o s’occupe du problème du colorisme en ciblant les enfants
Le livre de Lupita raconte l’histoire de Sulwe, 5 ans, qui est la personne la plus sombre de sa famille et qui cherche désespérément à éclaircir son teint. Alors qu’elle se lance dans une aventure fantastique dans le ciel nocturne, le message général est fondé sur les conseils de sa mère et sur ce que signifie voir toute sorte de beauté.
L’actrice oscarisée a déclaré dans un post sur Instagram qu’elle espérait « que cela serve d’inspiration pour que tout le monde puisse marcher avec joie dans sa propre peau ».
Sulwe devrait être publié en octobre 2019 par l’éditeur Simon & Schuster.
Nyong’o, une Kenyane native elle-même, a déclaré au New York Times qu’elle «luttait avec son teint et son image de soi quand elle était enfant». «Elle se souvient d’être plus consciente d’elle-même à l’école primaire et de se soucier des opinions des autres», rapporte le Times. «C’est à cette époque-là qu’elle a également remarqué le langage que les gens en dehors de sa famille utilisaient pour décrire sa« brune et jolie »sœur à la peau plus claire. Nyong’o a dit espérer que Sulwe, qui s’adresse aux enfants de 5 à 7 ans, puisse planter des idées que les enfants «ne reconnaissent pas nécessairement lorsqu’ils lisent» l’histoire.
Les fans de l’actrice se souviennent sans doute de son discours prononcé lors d’un déjeuner Essence en 2014, quand elle a raconté comment elle se sentait autrefois «pas belle» à cause de sa peau noire, mais a grandi pour s’aimer et apprécier sa propre beauté.
« Vous ne pouvez pas compter sur la façon dont vous cherchez à vous soutenir. Ce qui nous soutient, ce qui est fondamentalement beau, c’est la compassion pour vous et pour ceux qui vous entourent. … Ce genre de beauté enflamme le cœur et enchante l’âme « , a déclaré Nyong’o.
Et elle a conclu: «J’espère que ma présence sur vos écrans et dans les magazines vous conduira, jeune fille, dans un voyage similaire. Que vous ressentirez la validation de votre beauté extérieure, mais aussi que vous approfondissiez la beauté de l’intérieur.
Jay-Z aurait déposé la marque du protagoniste animé dans son clip « Story of O.J. ».S. Carter
Enterprises, la société du rappeur, a déposé des documents pour détenir les droits du personnage, Jaybo, selon ce que le magazine TMZ a rapporté lundi, le 15 janvier. Le personnage sera placé sur une variété d’articles allant des t-shirts aux couvertures et aux tasses à café.
Un acte de responsabilité communautaire
L’action devrait mettre un terme à la possibilité pour les utilisateurs d’Etsy de fabriquer et de vendre leurs propres marchandises avec le personnage dans leurs magasin. Jaybo est présenté dans un clip de style Tex Avery déplorant le racisme vécu par les Noirs, quel que soit leur statut social. Et c’est ce que dont parle en définitive « 4:44 » .
Le nom du personnage est un mash-up de Jay et « Sambo », le terme offensant pour une personne Afrodescendante. Il est montré dans le clip aux côtés d’autres caricatures racistes comme les mammifères et les pickaninnies.
Après que Sean Diddy Combs ai proposé un million de dollars à une mère indigne, on préfère ce genre de « business moove » de la part de Jay-Z. Esperons qu’il sera inspiré pour ses produits.
traduit en partie de Atlantablackstar.com par la Team OJAL
Afin de construire des institutions africaines réussies basées sur un modèle économique coopératif, nous devrions commencer par développer de petites unités de partenariats africains non seulement en Afrique mais dans le monde entier. Ces petits groupes peuvent être initiés dans l’enfance et poursuivis tout au long de la vie afin que, lorsque les enfants atteignent la maturité, ils aient été socialisés dans le but d’une économie centrée sur l’Afrique et la nécessité de garder la richesse dans notre propre communauté. À titre d’exemple, le pouvoir d’achat des Noirs d’un trillion de dollars aux États-Unis pourrait être réorienté afin de jeter les bases d’une infrastructure économique mondiale et d’institutions africaines permettant à nos peuples de devenir producteurs et non seulement consommateurs.
Memphis historique signale que c’est peut-être la seule photo du Peoples Grocery, qui se trouvait à l’intersection de Mississippi Boulevard et Walker Avenue connu comme « la courbe. » (Memphis historique)
L’économie est basée sur les relations sociales qu’un groupe ou un peuple a développé les uns avec les autres au fil du temps. Par conséquent, l’éducation de la petite enfance est nécessaire pour développer la sensibilisation au développement coopératif afin que les jeunes Africains puissent être socialisés pour coopérer les uns avec les autres, maintenir des relations de confiance et, par conséquent, ils pourront acheter / vendre les uns aux autres. des coentreprises et des entreprises communes.
L’économie coopérative est le meilleur modèle pour répondre aux besoins des populations africaines. Un exemple de modèle économique coopératif est «Us Lifting Us» (ULU), qui, en utilisant la participation collective de ses membres, développe de petites entreprises appartenant à ses membres qui serviront de base à la construction d’une infrastructure économique pour les Africains. descente en Amérique et dans le monde. De plus, ULU encourage le soutien d’autres entreprises noires fondées sur une philosophie économique coopérative / collective.
Les Africains ne sont pas pauvres, cependant, nous nous percevons pauvres parce que nous avons été mal instruits. Nos talents et notre productivité économique n’ont pas été utilisés pour favoriser notre propre développement. Une socialisation et une éducation appropriées des jeunes Africaines et Africains à travers le monde est essentielle pour le développement de la confiance, qui est la base pour établir une base économique coopérative pour nous en tant que peuple africain. Il est important de noter que, en effet, l’éducation africaine est à l’origine coopérative et collective.
C’est la culture européenne dans laquelle nous sommes élevés comme des enfants qui tend à nous rendre individualistes, égocentrés et capitalistes. Nous voyons habituellement des banques et des compagnies d’assurance envoyer des lettres aux nouveau-nés dans le but de les remercier d’être nés et, en même temps, d’inviter leurs parents à ouvrir des comptes d’épargne qui profiteront à ces institutions.
En ce qui concerne l’économie, en tant que peuple africain, nous devons renouer avec notre façon de penser originale et nous devons commencer à le faire dès l’enfance. Tous les bébés noirs devraient être connectés avec d’autres bébés africains dans le monde entier afin de construire une coopération précoce et une sensibilisation permanente. Les Africains peuvent avoir les meilleures intentions du monde, cependant, si nous ne mettons pas ces intentions à exécution, nous ne remédirons jamais à notre situation et la façon de la résoudre est d’être liés les uns aux autres dès l’enfance. De cette façon, nous jetterons les bases de l’avenir d’une structure économique panafricaine mondiale. C’est ce que ULU est en train de développer, ULU est une structure économique coopérative visant à établir des entreprises détenues et exploitées par des Noirs dans le monde entier.
Les écoles devraient être notre cible principale, car c’est là que la conscience est construite. Les écoles européennes ne sont là que pour construire des mentalités européennes dans le but ultime d’amener de nouveaux consommateurs sur le marché. L’éducation est donc le médicament de l’inconscience africaine.
Notre histoire avec la domination européenne a toujours été de nous éduquer à rester divisés entre nous afin de mieux servir leurs intérêts: L’esclavage du XVe au XIXe siècle (division et mauvaise éducation des Africains) Colonisation du XIXe siècle aux années 1950 (Frontières des nouveaux pays créées par les Européens en Afrique) Immigration de la fin des années 1950 à nos jours (Méséducation et guerres civiles en cours parmi les Africains). En accumulant des richesses et des capitaux pour construire de grands projets, la domination européenne est le résultat d’unions géographiques et culturelles – EU-UK-USA, etc. – qui ont toutes copié les modèles coopératifs africains, que les Africains devront réintégrer afin de renforcer leur autonomie. communautés. En d’autres termes, nous n’avons pas d’autre choix que de travailler les uns avec les autres, car c’est une question de vie ou de mort. Pour nous, les Africains noirs, notre avenir est la coopération ou l’extermination.
Madicke Mboup est un citoyen sénégalais vivant actuellement en Irlande, il est titulaire d’un diplôme en droit de l’Université de Montréal au Canada et parle plusieurs langues. Madicke est engagé dans des partenariats centrés sur l’Afrique, il a rejoint le réseau ULU en 2016. Son site web est blackdiaspovoice.com et il peut être joignable à son adresse e-mail bo365online@gmail.com. Les points de vue et opinions exprimés dans cet article sont ceux des auteurs et ne reflètent pas nécessairement les points de vue, les politiques ou la position d’Atlanta Black Star ou de ses employés .
Walter RodneyWalter Anthony Rodney était un intellectuel, un enseignant et un activiste pendant les années 1960 et 1970. Sa vie et son travail ont une importance majeure pour ceux d’entre nous qui se soucient de la justice sociale et de la libération des Noirs aujourd’hui. Rodney incarnait les dimensions transnationales de la lutte noire et brandissait une critique acerbe de la suprématie blanche. Ses recherches sur les liens entre le colonialisme, l’esclavage et le capitalisme ont éclairé des générations de personnes qui se sont engagées à comprendre l’inégalité et à la combattre. Son analyse de classe tranchante de la société l’a contraint à appeler les leaders noirs qui ont participé à l’exploitation et à mobiliser les mouvements racistes des travailleurs. Enfin, son engagement dans des interventions dans les idées et les actions signifiait qu’il mettait sa vie en danger au service d’une population habilitée, avant son assassinat en 1980 en Guyane (son lieu de naissance). A cause de qui il était et de ses contributions, il n’a pas été oublié. Des événements et des symposiums ont eu lieu partout dans le monde, notamment à Atlanta, en Géorgie, aux États-Unis; Dar es Salaam, Tanzanie; Georgetown, Guyana; et Montréal, Canada. Cette année, nous honorons ce qui aurait été son 75e anniversaire.
L’influence de Rodney a traversé le globe. Cet article présente brièvement certains de ses travaux en Jamaïque, en Tanzanie, aux États-Unis et au Guyana. En Jamaïque, il a enseigné à l’Université des Indes occidentales et dans certaines des régions les plus pauvres du pays, notamment les Rastafaris et l’adoption d’une version caribéenne de Black Power. En Tanzanie, il a enseigné au Collège universitaire de Dar es-Salaam en 1967-1968 et de nouveau de 1970 à 1974. La Tanzanie était un foyer de mouvements de libération africains, et Rodney travaillait assidûment avec ceux qui luttaient pour libérer le continent de l’impérialisme.
Aux États-Unis, il a participé à l’Institut du Monde Noir, fondé à Atlanta en 1969 sous la direction de l’historien et théologien Vincent Harding. Les participants à l’IBW se sont décrits comme une «communauté d’érudits noirs, d’artistes, d’enseignants et d’organisateurs» vouée à «une nouvelle compréhension du passé, du présent et de la condition future des peuples d’ascendance africaine.» Au milieu et à la fin des années 1970 Rodney a vécu au Guyana, travaillant sans relâche pour réunir les deux principaux groupes ethniques (personnes d’ascendance africaine et indienne), mobilisant les travailleurs dans un mouvement pour le «pain et la justice». Il a aidé à développer une coalition multiraciale qui, en 1979, s’est transformée en un parti politique, l’Alliance des travailleurs. Rodney serait tué pour ces efforts pour démocratiser le pays et se battre pour la justice économique.
Le biographe politique Rupert Lewis décrit la trajectoire intellectuelle de Rodney comme «antillais, panafricaniste et marxiste». Avec des préoccupations tels que la traite négrière atlantique et la révolution russe, la gamme intellectuelle de Rodney est remarquable. Durant ses premières années, Rodney fut encadré par plusieurs penseurs caribéens importants, dont l’historienne guyanaise Elsa Goveia à l’Université des Indes occidentales à Mona et, plus tard, par Selma James et C. L. R. James dans un groupe d’étude marxiste à Londres.
À l’âge de 24 ans, Rodney a obtenu son doctorat en histoire de l’École des études orientales et africaines de l’Université de Londres sous la direction de Richard Gray, en parlant de l’histoire de la côte de la Haute Guinée. Guinée et Guinée-Bissau) de 1545 à 1800. Son séjour en Tanzanie a finalement consolidé son rôle de panafricaniste. Il a enseigné l’histoire africaine au Collège universitaire de Dar es-Salaam pendant un peu moins d’un an avant de retourner en Jamaïque, mais la Tanzanie n’en avait pas fini avec lui.
Walter Rodney en Jamaïque
Rodney est retourné en Jamaïque en 1968 pour prendre position en tant que conférencier à l’UWI, enseignant l’histoire africaine. Là, il a été attiré par les plus marginalisés de la société et a fait une série de discours qui sont devenus la brochure politique « Groundings with My Brothers ». La fin des années 1960 a été un moment fertile pour le Black Power dans les Caraïbes. En octobre 1968, le premier ministre Hugh Shearer du Parti travailliste jamaïcain a refusé à Rodney l’entrée en Jamaïque à son retour d’une conférence d’écrivains noirs au Canada. Shearer croyait que Rodney devait être banni parce qu’il représentait une menace pour la sécurité de l’État jamaïcain. L’État avait déjà interdit les écrits des défenseurs de Black Power, tels que Malcolm X et Stokely Carmichael, mais l’expulsion de Rodney avait provoqué des soulèvements de la part des étudiants et des citadins pauvres, près desquels Rodney s’était engagé politiquement. Les «émeutes de Rodney», comme on les appelait, représentaient une explosion de colère contre les conditions économiques désastreuses, le colorisme et l’expression des sentiments nationalistes noirs qui poussaient en Jamaïque. La vision de Rodney de Black Power en Jamaïque prônait une rupture avec l’impérialisme, le pouvoir pour les masses de Noirs (par opposition à une petite élite), et une refonte culturelle de la société. Rodney a suggéré que la Jamaïque n’avait pas de gouvernement noir. Il a souligné que les structures du pouvoir étaient blanches et que les personnes non blanches étaient «noires» – «les centaines de millions de personnes dont les terres sont en Asie et en Afrique, avec quelques autres millions dans les Amériques.» Il est important de noter que sa définition de «noir» incluait les Sud-Asiatiques des Caraïbes dont les ancêtres étaient venus en Amérique comme travail sous contrat. Cette définition flexible de la négritude fondée sur les classes lui a permis de construire avec les peuples indo-caribéens; à bien des égards, cette vision éclairerait la Révolution Black Power qui a eu lieu à Trinidad en 1970.
Révolution africaine en Tanzanie.
Rodney est retourné en Tanzanie en 1968, prêt à s’engager dans la nouvelle vision pour l’Afrique. En 1960, année de l’Afrique, 16 pays ont accédé à l’indépendance. En 1961, Tanganyika a rejoint l’Afrique indépendante avec Julius Nyere à la barre. La Tanzanie a été formée en 1964, fusionnant Tanganyika et Zanzibar, avec Nyere comme président. La vision de Nyere pour la Tanzanie a été exprimée dans la Déclaration d’Arusha, une vision socialiste africaine pour l’autosuffisance. Rodney a choisi la Tanzanie en raison de son potentiel révolutionnaire à l’époque, la considérant comme un lieu où il pourrait apporter sa contribution et où les mouvements de libération en Afrique, dans les Caraïbes et aux États-Unis se sont rencontrés.
À Dar es-Salaam, Rodney a influencé une génération d’étudiants qui se sont engagés à réfléchir aux défis rencontrés localement et sur le continent en général. Il s’est engagé à décoloniser l’éducation et à écrire l’histoire tanzanienne d’un point de vue tanzanien d’une manière qui tienne compte des conditions locales et des distinctions de classe. Il a travaillé à la création de programmes d’études supérieures en histoire africaine, au développement d’une association d’enseignants en histoire et à l’émergence d’un esprit de débat politique sur le campus et au-delà. Il était un enseignant populaire et a participé à des débats sur le rôle de l’université dans la révolution africaine, le besoin de gouvernance démocratique, et comment recréer une société basée sur les besoins des masses. À l’âge de 30 ans, en 1972, Rodney publie l’un de ses ouvrages les plus connus, «How Europe Underdeveloped Africa». Ce livre examine l’impact destructeur de l’esclavage et du colonialisme sur le continent et la manière dont ces forces contribuent paradoxalement au développement de l’Europe. En juin 1974, le sixième congrès panafricain s’est tenu en Tanzanie. Rodney n’a pas pu y assister, mais il a fait circuler un document controversé, «Vers le sixième congrès panafricain: Aspects de la lutte internationale de classe en Afrique, dans les Caraïbes et en Amérique», qui a été largement discuté. L’essai a mis en évidence les contradictions entre le nationalisme qui renforçait les frontières coloniales et le panafricanisme. Il a plaidé pour l’importance de représenter les mouvements de libération, pas simplement les chefs d’État. En outre, il a émis une critique cinglante de ceux qui ont conduit les États nouvellement indépendants d’une manière qui reproduisait les divisions et l’exploitation économique du colonialisme et du capitalisme moderne. Il a souligné les contradictions de classe qui affecteraient le congrès – le premier à se tenir en Afrique – si les organisateurs n’étaient pas vigilants dans la lutte contre la sur-représentation des gouvernements des États et si la libération et les mouvements populaires n’étaient pas là pour se représenter.
Rodney et l’Institut du Monde Noir (IBW): Race et Classe
Plus tard en 1974, Rodney s’est rendu à Atlanta pour soutenir le travail de l’Institut du Monde Noir en tant que conférencier et co-coordinateur de leur symposium de recherche d’été. Le symposium de 1974 comprenait des conférences publiques, un volet de recherche de six semaines sur «La structure sociale et la lutte noire» et une conférence de trois jours pour tracer les orientations futures du Mouvement pour la liberté noire. L’historien Derrick White, auteur du livre « Le défi de la noirceur: l’Institut du monde noir et l’activisme politique dans les années 1970 », a soutenu que l’IBW était un groupe de réflexion activiste qui cherchait à établir un consensus entre les différentes luttes y compris le nationalisme noir, le marxisme et l’intégrationnisme. La Convention nationale des Noirs de 1972 (largement organisée par le Congrès des peuples africains) a attiré plus de 10 000 personnes de tout le pays. Les participants à la convention ont élaboré un «agenda noir» complet. Les militants du mouvement en viendraient à croire que certains politiciens qui ont participé ont trahi ce programme, enflammant un débat idéologique qui a intensifié les fractures dans la lutte noire américaine.
Walter Rodney avecCheddi Jagan
Comme le démontre White, au cours des années 1970, les débats idéologiques dans le Black Freedom Movement ont souvent porté sur la race versus la classe et le socialisme contre le nationalisme noir. Ces débats idéologiques étaient également internationaux, car ils ont tourmenté le Sixième Congrès panafricain. Pour Rodney, la classe et la race étaient des catégories critiques d’analyse. Pour l’IBW dans ses tentatives d’unité à la lutte aux États-Unis et de soutien à la lutte des Noirs à l’étranger, l’économie politique était un ingrédient nécessaire à leurs analyses. Rodney – qui avait critiqué le leadership néo-colonial noir et compris profondément l’impact de la suprématie blanche et du capitalisme sur les communautés du monde entier – les a soutenus dans leur vision de tracer une nouvelle analyse à travers leur symposium de 1974. White soutient que les discussions et les conférences de Rodney ont aidé l’IBW à «élargir sa compréhension d’une économie politique racialisée».
Walter Rodney rentre à la maison en Guyane
1974 serait aussi l’année où Rodney est rentré en Guyane. Il s’est vu refuser un emploi à l’Université du Guyana pour des raisons politiques. Il a finalement rejoint la Working Peoples Alliance, une organisation socialiste multiraciale collective. En 1979, le WPA est passé d’une alliance de plusieurs organisations à un parti politique, s’efforçant de fournir une alternative aux deux principaux partis politiques tout en se concentrant sur le travail anti-polarisation et l’éducation politique soutenue. Les organisateurs, y compris des personnalités comme Eusi Kwayana, Rupert Roopnarine et Andaiye, ont contesté les pratiques corrompues du gouvernement du Congrès national du peuple et sa politique d’intimidation tout en essayant de modeler leur vision pour la société guyanaise. Rodney a aidé à mobiliser un mouvement populaire multiracial qui a défié le gouvernement de Forbes Burnham et s’est battu pour «le pain et la justice». Ce mouvement était particulièrement important parce que les élections frauduleuses avaient permis à la PNC de maintenir le pouvoir pendant des décennies.
Les militants de l’opposition ont souvent été arrêtés et certains ont même été enlevés ou assassinés. Ils se sont battus pour le « pain » en raison de la pénurie de produits alimentaires de base et des circonstances économiques difficiles qui ont frappé les Guyanais. Peut-être le plus important, la WPA et ses alliés ont lancé un défi à la politique ethnique polarisée qui a tourmenté le pays et a abouti à des émeutes raciales entre les populations d’ascendance africaine et sud-asiatique pendant les années 1960. Rodney a joué un rôle crucial dans la lutte politique au Guyana, attirant un large public des deux groupes ethniques et s’adressant à un large éventail de personnes, notamment les travailleurs de la bauxite, les travailleurs du sucre, les étudiants, les fonctionnaires et les pauvres. Il a su inspirer ceux qui se sentaient désenchantés. Pendant ces moments, souvent sous la contrainte, Rodney a mené la recherche et a écrit son travail qui serait publié à titre posthume, « Une Histoire des Travailleurs Guyanais, 1885-1905 ». Une histoire sociale de la Guyane britannique, le livre explore l’économie politique du pays, le rôle et les luttes des travailleurs dans le développement national, les contraintes auxquelles ils sont confrontés, et comment ils ont contesté les systèmes conçus pour les contrôler.
Pas seulement un leader
Bien que charismatique, Rodney a rejeté le concept du leader charismatique unique. Il était profondément et résolument engagé dans un leadership démocratique et centré sur le groupe. Dans un de ses discours sur le travail de la Working Peoples Alliance, il a déclaré: «Nous avons évité de nous concentrer sur une seule direction. C’est-à-dire qu’une personnalité, considérée comme le chef de file, devient le centre d’attention et, à n’en pas douter, devient le chef de file dans le style bien connu dans certains pays du tiers monde. Nous rejetons cela. Et nous pensons que, par principe, cela ne représente pas vraiment le plein développement des personnes dans n’importe quelle société. » Dans un autre commentaire, il a maintenu ses idéaux: «Nous ne voyons vraiment pas la nécessité de suggérer au peuple guyanais qu’un seul individu, ou même une poignée de personnes, tiennent le destin du pays entre leurs mains.» Il a vécu dans le «nous « plutôt que le » je « et croyait que tout le monde pouvait contribuer à construire des sociétés plus justes.
Pouvoir populaire
Dans un discours intitulé «Nous allons de l’avant», Rodney a noté que «la révolution est faite par des gens ordinaires, et non par des anges, mais elle est faite par des gens de tous les niveaux de la vie. -la rue. Il a écouté attentivement et a appris des communautés qu’il a engagées, souvent les personnes que l’État considérait comme des personnes qui se livraient au vol ou qui étaient importantes seulement à cause de leur travail. Leurs luttes et leurs compréhensions du monde ont joué un rôle dans son développement intellectuel et politique. Ils ont également fait de lui un croyant convaincu que les gens ordinaires pourraient fondamentalement changer leurs sociétés.
Affronter la peur
Finalement, Rodney nous a rappelé à tous de constamment affronter la peur. Dans « The Struggle Goes On », Rodney a soutenu « il faut être prêt à prendre position contre le mal et l’injustice dans la société. … Pendant trop longtemps notre nature a été vaincue par la peur; une peur justifiée. C’est vrai qu’il y a une peur de perdre des emplois. … La peur que vos enfants pourraient être victimisés et ainsi de suite. Mais il doit y avoir un point où les gens se rendent compte que même cette peur doit être surmontée. Il doit être surmonté par une nouvelle résolution parce qu’à long terme, ce n’est pas simplement que vous et moi nous battons dans des batailles individuelles. Le sens dans lequel nous pouvons nous battre dans une bataille collective est beaucoup plus important. »Il est clair qu’il est capable de parler de la peur des gens de contester le gouvernement et de s’attaquer aux problèmes omniprésents de la société. Il affronterait ses craintes à plusieurs reprises, surtout plus tard dans la vie, parce que la Working Peoples Alliance était une cible gouvernementale, et Burnham à l’époque avait ouvertement menacé la vie de Rodney. Le travail de Rodney avec le WPA mènerait finalement à son assassinat.
Sur la mort de Rodney
Dans la soirée du 13 juin 1980, Walter Rodney était assis dans une voiture en stationnement avec son frère, Donald Rodney. Un talkie-walkie a explosé sur ses genoux et tragiquement mis fin à sa vie. Son frère a survécu, subissant des blessures mineures. L’appareil avait été construit et remis à Rodney par Gregory Smith, un expert en électronique et sergent de marine dans la Force de défense du Guyana que Rodney croyait être un allié. Peu de temps après la mort de Rodney, Smith, sa petite amie et leurs enfants, ont été sortis du pays dans un avion de l’armée.
En 2014, le gouvernement du Guyana a lancé une commission d’enquête sur la mort de Walter Rodney, 34 ans plus tard. Alors que la commission devint assez controversée, en 2016, elle compléta son rapport, concluant ce que beaucoup savaient déjà: l’assassinat de Rodney fut exécuté avec «le plein soutien, la participation et l’encouragement» de l’État, de la police et de l’armée guyanaises. Le rapport conclut: « Il n’aurait pu être tué que dans ce que nous considérons être un assassinat organisé par l’État, avec la connaissance du Premier ministre Burnham au Guyana de cette période ».
Son meurtre a laissé Patricia Rodney – sa femme depuis 15 ans qui avait lutté aux côtés de lui à travers le monde – une mère célibataire de trois enfants – Shaka, Kanini et Asha. Dans son témoignage devant la commission, elle a expliqué que sa famille avait subi tant de surveillance et de harcèlement qu’elle a dû rester avec sa famille, ses amis et dans des maisons sûres pour se protéger. Elle a témoigné que son mari s’était engagé à renforcer la solidarité entre les habitants du Guyana et a estimé qu’ils ne devraient pas céder à la peur et à l’intimidation. Cet engagement profond lui avait coûté la vie.
Walter Rodney: un intellectuel révolutionnaire
« Je pensais que le fait d’être un intellectuel révolutionnaire pourrait être un objectif auquel on pourrait aspirer, car il n’y avait sûrement pas de raison de rester dans le monde académique … et en même temps de ne pas être révolutionnaire. » Walter Rodney
Rodney passa sa vie à examiner le système capitaliste international et la formation des classes; en soulignant les façons dont la suprématie blanche a fonctionné; reconnaissant les défis auxquels les sociétés nouvellement indépendantes ont été confrontées et les luttes pour la souveraineté; la confrontation à la subordination collective dans laquelle les Noirs se sont retrouvés à l’échelle mondiale et la réalité des visages noirs et bruns qui menaient des régimes qui militaient directement contre les intérêts de leur peuple; et affirmer l’importance de la race et de la classe comme catégories d’analyse et, surtout, comme bases de l’organisation.
À l’heure actuelle, aux États-Unis, les médias dominants mettent souvent les problèmes de classe en opposition avec les questions de race en matière de politique. Des gens comme Walter Rodney nous rappellent que la race et la classe sont fondamentalement interconnectées. Sa vie et son travail nous rappellent que nous devons prêter attention à une Afrique continentale vivante et changeante, reconnaître les interconnexions à travers la diaspora, que nous devons affronter nos peurs et participer collectivement aux luttes pour la justice.
Vous voulez en savoir plus? Si vous voulez en savoir plus, lisez quelques-uns de ses travaux, notamment «How Europe Underdeveloped Africa» ou «History of Guyanese Working People, 1881-1905». La Walter Rodney Foundation, fondée par sa famille en 2006 et basée à Atlanta, Géorgie, organise des événements en son honneur et organise une série de projets d’héritage. Sa famille a également fait don de ses papiers aux Archives et à la collection spéciale de la bibliothèque Robert W. Woodruff du Centre universitaire d’Atlanta. Cette vaste collection de ses écrits comprend également quelques bandes sonores de ses discours. Une biographie classique est la «Pensée intellectuelle et politique de Walter Rodney» de Rupert Lewis, et il y a quelques années, Clairmont Chung a édité un volume d’interviews intitulé «Walter A. Rodney: une promesse de révolution.
Nicole Burrowes est professeure adjointe au Département d’études sur la diaspora africaine et africaine de l’Université du Texas à Austin.
« Huey a utilisé le cadre du matérialisme dialectique, qui lui a donné la compréhension que tout développement est une lutte entre les contradictions. »
Danny Haiphong a prononcé les remarques suivantes lors d’une conférence d’une journée sur «Huey P. Newton: notre lutte pour l’autodétermination et la paix dans le monde», le 28 octobre, à Temple University, à Philadelphie.
Premièrement, discuter de la signification de Huey P. Newton et de la théorie de l’intercommunalisme révolutionnaire dans le même espace que Mumia Abu-Jamal, Yvonne King et Regina Jennings va au-delà que ce que le mot honneur peut décrire. Un grand merci à la coalition Black and Brown pour avoir organisé cette conférence. Les fondements de cette conférence m’ont rappelé ce que Huey P. Newton a déclaré lors de la Convention des révolutionnaires en 1970, qui a également eu lieu à Temple:
« Nous qui sommes rassemblés ici par notre présence, nous décidons de libérer nos communautés de la botte et du fouet de l’oppresseur afin que les gens de bonne volonté puissent vivre leur vie à l’abri du besoin, libres de la peur et libres de tout besoin. »
Huey Newton m’a aidé à prendre cet engagement. En tant que sujet d’empire aliéné, l’histoire de ma famille ne peut être séparée de la guerre impérialiste américaine sur la juste lutte du Vietnam pour le socialisme. L’agent Orange (il s’agit de la dioxine, arme chimique utilisée par les USA sur les terres Vietnamiennes NDLR) pulvérisé sur les terres d’un quart du pays et la violence impériale vécue par le peuple du Vietnam a laissé une marque indélébile dans mon histoire personnelle. La victoire du Vietnam sur les Etats-Unis, tellement réprimée par la mythologie populaire de l’empire américain, m’a amené à rechercher la vérité sur les guerres américaines qui n’ont pas été trouvées dans les documentaires de Ken Burns.
Huey Newton m’a aidé à trouver la vérité. Il m’a aidé à voir cette période marquée par la guerre. Peu d’autres ont éveillé la conscience subjective du peuple aux conditions de la guerre et les ont préparés à se battre pour la paix mondiale comme Huey P. Newton.
« Il a relié l’occupation policière de la communauté noire pour étendre le profit capitaliste blanc aux guerres menées par l’armée américaine à l’étranger dans le même but. »
Huey P. Newton a conceptualisé la paix non comme une idée abstraite, mais comme une condition matérielle ancrée dans le développement interconnecté de l’histoire et de l’économie politique. Le chemin qu’il a parcouru pour devenir un guerrier révolutionnaire pour la paix a été pavé par la réalité de la guerre sans fin. Huey a observé deux formes de guerre. Il a d’abord fondé le Black Panther Party en tant qu’organisation d’autodéfense de la classe ouvrière noire piégée dans des ghettos occupés et terrorisés par la police. C’était le premier front de guerre. Huey a ensuite souligné que les Noirs avaient aussi besoin de se défendre contre ce que la police protégeait: l’appauvrissement du capitalisme de la communauté noire. Il a relié l’occupation policière de la communauté noire pour étendre le profit capitaliste blanc aux guerres menées par l’armée américaine à l’étranger dans le même but. Il croyait que la libération des Noirs était impossible sans le soutien des peuples coloniaux qui menaient des guerres pour la libération nationale et le socialisme. La compréhension qu’a Huey de la guerre a propulsé le parti des Black Panther dans une position d’avant-garde dans le mouvement révolutionnaire mondial pour la paix et le socialisme. Son leadership représentait le meilleur de la longue tradition de solidarité internationale de la tradition radicaliste noire avec les opprimés du monde entier. Il a contribué au développement des chapitres internationaux du Parti des Black Panthers dans des pays comme la Corée du Nord et l’Algérie et a organisé une délégation en Chine socialiste juste avant le voyage historique de Nixon en 1972. Mais Huey n’était ni aventuriste ni dogmatiste. Il était marxiste-léniniste et croyait que la théorie devait être ancrée dans la réalité matérielle du peuple pour amener un changement révolutionnaire.
« Newton croyait que la libération des Noirs était impossible sans le soutien des peuples coloniaux qui menaient des guerres pour la libération nationale et le socialisme ».
Huey Newton était un étudiant en histoire qui cherchait à faire progresser le peuple à un niveau de conscience supérieur à celui qui avait été atteint dans les générations précédentes de lutte noire. C’est pourquoi Huey a développé la théorie de l’intercommunalisme révolutionnaire. Il a observé que l’impérialisme américain évoluait vers un empire mondial de haute technologie. Cet empire a dégradé la condition de la classe ouvrière au statut de «inemployable». Huey a également observé que l’empire américain ne permettait pas aux nations colonisées d’exercer leur indépendance sans la menace de la guerre. Les progrès de la technologie et la concentration du capital ont placé l’humanité dans un «village planétaire». Les peuples opprimés étaient confrontés au même oppresseur non pas en tant que nations, mais en tant que communautés. Certaines de ces communautés, comme la Chine socialiste, avaient libéré leurs territoires et formé des économies planifiées et socialistes. D’autres encore étaient complètement dépossédés du pouvoir d’État nécessaire pour déterminer leur propre destinée.
L’intercommunalisme révolutionnaire était la contribution de Huey à la théorie marxiste telle qu’elle s’appliquait aux Noirs et aux opprimés du monde entier. L’impérialisme était la question centrale. Les guerres des peuples qui faisaient rage au Vietnam, au Mozambique et en Uruguay lorsque Huey a introduit le concept en 1970 ont été profondément importantes dans le développement de la théorie. Huey a étudié leurs succès et leurs échecs. Il a exhorté le parti des Black Panthers à tendre la main aux mouvements de libération nationale partout où ils résidaient. Dans une lettre au Front de libération nationale du Vietnam du Sud, il a expliqué que:
« Notre lutte pour la libération est basée sur la justice et l’égalité pour tous les hommes. Ainsi, nous nous intéressons aux gens de n’importe quel territoire où l’on peut entendre le craquement du fouet de l’oppresseur. Nous avons l’obligation de mener le concept d’internationalisme à sa conclusion finale – la destruction de l’État lui-même. Cela nous conduira à une époque où le dépérissement de l’Etat se produira et les hommes étendront leur main dans l’amitié à travers le monde. «
L’intercommunalisme révolutionnaire présentait un guide pratique vers l’objectif d’un monde sans classes. Cela signifiait, comme l’expliquait Huey, «qu’il est impératif de défendre les personnes de couleur lorsqu’elles sont attaquées par des troupes américaines dans d’autres pays. Ces attaques sont conçues pour continuer le marchandage de profit de la classe dirigeante. . La première leçon de l’intercommunalisme révolutionnaire est donc de s’opposer à la guerre impérialiste américaine. La seconde est de s’unir aux peuples opprimés soumis à la guerre impérialiste américaine dans un programme commun d’émancipation humaine.
« L’intercommunalisme révolutionnaire était la contribution de Huey à la théorie marxiste telle qu’elle s’appliquait aux Noirs et aux opprimés du monde entier ».
Qu’apprenons-nous d’autre part de l’intercommunalisme révolutionnaire? Nous apprenons que la question de classe n’est en fait pas une simple question d’économie. Cette classe est ce qui façonne les intérêts de l’ordre mondial et est attachée à la hanche de toute compréhension réelle de la suprématie blanche ou du racisme. Des figures comme Ta-Nahesi Coates parlent de la race comme d’un phénomène statique détaché de la réalité matérielle, le tout au nom du gain de classe personnel. La classe à laquelle appartient Coates ignore le monde dans son ensemble. Il fait des déclarations attrayantes sur les racines racistes des États-Unis, mais ne reconnaît pas qui ces racines racistes servent et comment ils les servent. Il est beaucoup plus facile de rejeter la responsabilité de l’oppression sur les soldats américains blancs de la suprématie blanche que de regarder la classe au pouvoir. Surtout si votre objectif est d’être cette classe ou de faire la paix avec cette classe.
L’intercommunalisme révolutionnaire, cependant, consiste à mener une guerre populaire pour une paix réelle à notre époque. Nous sommes confrontés à une situation mondiale dangereuse, plus dangereuse que celle héritée de Huey Newton. Le système impérialiste américain joue avec un scénario de guerre mondiale qui a le potentiel d’être plus destructeur que toute autre guerre connue de l’humanité. Un consensus bipartite existe dans les couloirs de Washington et de l’armée américaine pour faire la guerre à la Russie et à la Chine, et toute force politique indépendante entrave leur quête d’une hégémonie incontestée et de profits garantis pour l’armée, la finance et les entreprises. , même si cela signifie rendre la planète à la poussière nucléaire. Des millions sont morts dans la guerre sans fin de l’armée américaine contre le peuple de Syrie, d’Irak et de Libye. La RPDC, une amie du parti des Black Panthers, s’accroche à l’indépendance en dépit d’un barrage constant de provocations soutenues par les États-Unis dans la péninsule coréenne. L’Afrique est presque entièrement occupée par l’armée américaine dans l’espoir que la Chine cessera son activité économique avec le continent riche en ressources. Le chaos politique et la stagnation économique prévalent dans une grande partie du monde, en particulier dans les pays dits «développés» aux États-Unis et en orbite occidentale.
« Il est impératif de défendre les personnes de couleur lorsqu’elles sont attaquées par des troupes américaines dans d’autres pays. »
Pourtant, la guerre et la paix ne sont pas la question à l’ordre du jour pour la plupart qui sont engagés dans la lutte pour la justice sociale de toute nature. Il y a peu d’identification avec les classes opprimées du monde parce que peu dans la lutte s’identifient en tant que classe. Peu de tendances, organisations et groupes de gauche basés aux États-Unis offrent leur solidarité aux personnes opprimées faisant face au même ennemi qui existe ici. En fait, beaucoup d’entre eux répètent les mantras de l’empire et se placent dans le camp impérialiste. Non seulement les populations de Syrie, de Libye, de Corée et d’ailleurs ont souffert de cette erreur fatale, mais les pauvres et les ouvriers des États-Unis en ont souffert, en particulier les Noirs pauvres. La richesse noire se rapproche de zéro, le chômage et la pauvreté sont endémiques, et l’état d’incarcération de masse refuse de laisser tomber dans une période où il faut près d’un billion de dollars américains pour maintenir la suprématie militaire américaine dans le monde entier. C’est comme si nous devions oublier que le NYPD reçoit une formation en Israël ou que les mêmes armes déployées à la police locale contre la communauté noire servent à armer des fascistes soutenus par les États-Unis en Ukraine, en Syrie et ailleurs. Nous vivons à une époque caractérisée par une guerre anti-insurrectionnelle à spectre complet imposée par la classe dominante.
Comme Huey l’a proclamé, la racine de la guerre sans fin qui existe dans le monde est ce qui unit les opprimés au-delà des frontières nationales. Les Américains noirs partagent un ennemi commun avec les Syriens, les Libyens, les Russes (oui c’est vrai, les Russes), et les Vénézueliens pour n’en nommer que quelques-uns. Cet ennemi, l’impérialisme américain, est plus consolidé qu’à l’époque des Panthers. La technologie a avancé et confirmé l’analyse de Huey selon laquelle une masse de prolétaires sans emploi perturberait la stabilité économique du système. L’impérialisme américain est plus désespéré au 21ème siècle que peut-être jamais auparavant. Il ne peut plus envahir ou s’endetter pour se sortir du ralentissement économique. Les marchés se sont taris et une grande partie de la planète se tourne vers la Chine pour apporter un soulagement dans la destruction que la domination américaine a produite. Au fur et à mesure que les contradictions s’accentuent, l’intercommunalisme révolutionnaire aide à éclairer notre réponse à la question, où allons-nous d’ici?
« L’Afrique est presque entièrement occupée par l’armée américaine dans l’espoir que la Chine cessera son activité économique avec le continent riche en ressources »
Nous pouvons commencer à répondre à cette question en reconnaissant que la méthode utilisée par Huey pour concevoir la théorie de l’intercommunalisme révolutionnaire est toute aussi importante que le contenu de la théorie elle-même. L’intercommunalisme révolutionnaire était une application spécifique de la théorie marxiste aux conditions historiques existantes. Il a fallu une étude approfondie et une enquête sur les développements de l’époque historique à partir de laquelle Huey a vécu. La position précaire des pauvres noirs et les guerres explosives que l’empire américain avait imposées aux peuples du monde conduisirent Huey à la conclusion que les personnes exploitées dans le continent américain devaient transcender leur compréhension de ce qu’est une nation. Les États-Unis n’étaient plus une nation, c’était un empire qui détruisait les luttes de libération nationale à l’étranger d’une manière semblable à celle à laquelle il s’opposait violemment à tout effort de l’Amérique noire pour former sa propre nation. Et les Américains noirs avaient besoin de construire des alliances internationales s’ils devaient acquérir la force nécessaire pour vaincre un ennemi mondial.
La manière la plus appropriée de célébrer l’intercommunalisme révolutionnaire est d’étudier la méthodologie de Huey P. Newton. Premièrement, nous devons aider les masses à appliquer la pensée intercommunale à l’état actuel des masses. Nous devons enquêter sur les développements mondiaux et tirer des conclusions définitives sur les personnes à qui l’on peut faire confiance en tant qu’amis des exploités et des opprimés aux États-Unis, et qui sont les ennemis de la paix et de la libération. Huey a utilisé le cadre du matérialisme dialectique, qui lui a donné la compréhension que tout développement est une lutte entre les contradictions. Ces contradictions produisent inévitablement des changements à des étapes spécifiques du processus de développement. Nous devons exploiter ce mode de pensée pour comprendre les forces en jeu dans notre stade actuel de développement.
« Les Américains noirs partagent un ennemi commun avec les Syriens, les Libyens, les Russes (oui, c’est vrai, les Russes), et les Vénézuéliens pour n’en nommer que quelques-uns. »
Deuxièmement, nous devons comprendre que les conclusions auxquelles nous arrivons au 21ème siècle différeront dans la forme mais pas dans la substance à l’interprétation de Huey du marxisme. Un spectre de crise hante le système impérialiste américain inconnu il y a cinq décennies. Les États-Unis perdent en fait leur emprise sur l’hégémonie dans le monde, en particulier dans le domaine économique. La part totale de l’impérialisme américain dans l’économie mondiale diminue. La Chine, une économie socialiste développée, devrait dépasser les États-Unis en tant que plus grande au monde dans les années à venir. Cela a plongé l’impérialisme américain dans un état de désespoir, en lançant une guerre après guerre dans l’espoir que le monde se soumettra à sa domination continue.
Sur le plan intérieur, il y a des signes que les masses se réveillent brutalement à la réalité que l’impérialisme américain a peu à offrir sauf la misère et l’aliénation. C’était la leçon des élections présidentielles de 2016. La crise de l’impérialisme américain est définie par un déclin terminal évident dans toutes les sphères de la société. Plus de la moitié de la population aux États-Unis est pauvre et incapable de payer 500 $ d’urgence quand ils surviennent. Les soins de santé restent entre des mains privées et les coûts ne cessent d’augmenter. La répression policière dans les communautés noires pauvres continue de s’intensifier. Les emplois à bas salaires et le chômage dominent le paysage économique car l’automatisation oblige les travailleurs à travailler plus vite et plus longtemps pour moins de salaire. La guerre contre les pauvres est le seul moyen que le système a laissé pour maximiser les profits, mais cela a eu un coût important pour les masses et les dirigeants. Les masses ressentent le fardeau de la pauvreté et les dirigeants sentent la tempête qui s’annonce quand la réalité est que ce que les pauvres produisent ne peut pas être absorbé dans l’économie sans produire des crises plus dures et de plus en plus lourdes.
« Les Américains noirs avaient besoin de construire des alliances internationales s’ils devaient acquérir la force nécessaire pour vaincre un ennemi mondial. » Huey Newton nous a enseigné que les contradictions inhérentes à l’impérialisme américain conduisent à un changement sismique. Il nous a appris que la guerre à la maison est la guerre à l’étranger. Il n’y a pas de temps pour permettre aux soi-disant gauchistes qui passent leur temps de condamner les opprimés du monde entier de continuer à diriger. Ces forces doivent être isolées, et leurs positions jetées dans la poubelle de l’histoire. De nouvelles relations entre les gens aux États-Unis naîtront d’une conscience profonde de la condition des opprimés sous le feu de l’empire. L’intercommunalisme révolutionnaire était l’appel de Huey à enquêter sur l’expérience commune des classes exploitées et à agir sur cette enquête en développant un programme politique international qui peut renforcer notre lutte dans le ventre de l’empire.
Nous pouvons commencer à mettre en pratique la théorie de Huey en étendant une main d’amitié et de solidarité aux cibles de l’empire. Les peuples du monde, bien qu’ils soient toujours empathiques aux luttes des opprimés aux États-Unis, ne peuvent pas faire confiance à un mouvement qui ne reconnaît pas leur lutte légitime contre l’impérialisme américain. Contrairement aux organisations caritatives ou aux ONG qui sont conçues pour enrichir l’oligarchie et subvertir l’autodétermination, la solidarité intercommunale est dirigée par le peuple lui-même. Si nous concluons que les communautés opprimées partagent un ennemi commun, alors nous devons planifier un plan d’action qui rapprochera notre lutte commune d’une conclusion victorieuse.
Danny Haiphong est un militant américano-vietnamien et analyste politique dans la région de Boston. Il peut être atteint à wakeupriseup1990@gmail.com
En 1997, Tarana Burke était assise en face d’une jeune fille de 13 ans qui avait été abusée sexuellement. La jeune fille expliquait son expérience et laissait Mme Burke sans voix. Ce moment est l’endroit où la campagne Me Too est née.
Tarana Burke a créé une organisation à but non lucratif pour aider les victimes de harcèlement sexuel et d’agression. Crédit via justbeinc.org
« Je n’ai pas eu de réponse ou de moyen de l’aider à ce moment-là, et je ne pouvais même pas dire ‘moi aussi' », a déclaré Mme Burke.
« Cela m’a vraiment dérangé, et cela a longtemps reposé dans mon esprit », a-t-elle ajouté.
Dix ans après cette conversation, Mme Burke a créé Just Be Inc., une organisation à but non lucratif qui aide les victimes de harcèlement sexuel et d’agression. Elle a cherché les ressources qui lui manquaient 10 ans auparavant et s’est engagée à être là pour les personnes qui ont été maltraitées.
Et elle a donné un nom à son mouvement: Moi aussi.
Dimanche, ces deux mots ont fait la une des médias sociaux avec #metoo, un hashtag promu par l’actrice Alyssa Milano. Au milieu de la tempête qui a pris feu, certaines femmes de couleur ont souligné que l’effort de longue date de Mme Burke, qui est noire, n’avait pas reçu le soutien des féministes blanches éminentes au fil des ans.
Mme Milano cherchait à donner une voix aux victimes d’abus sexuels, après que des accusations de harcèlement sexuel et d’agression aient été portées contre le producteur hollywoodien Harvey Weinstein.
Mme Burke a créé la campagne «Me Too» en 2007. Crédit www.justbeinc.org
Après son tweet, les médias sociaux ont rapidement été inondés d’histoires de harcèlement et d’agression, puisque #metoo est devenu un moyen pour les utilisateurs de raconter leur expérience en matière de violence sexuelle et de manifester leur solidarité avec les autres survivants. Le hashtag a été largement utilisé sur Twitter, Facebook, Snapchat et d’autres plateformes; sur Facebook, il a été partagé dans plus de 12 millions de messages et de réactions dans les premières 24 heures, selon l’Associated Press.
Ce fut un moment particulièrement combustible pour l’activisme des médias sociaux. Quelques jours plus tôt, au milieu des accusations contre M. Weinstein, l’actrice Rose McGowan, qui est parmi celles qui l’accusent de harcèlement sexuel, a été brièvement exclue de son compte Twitter, où elle s’exprimait ouvertement contre le harcèlement sexuel à Hollywood.
Le jour suivant, les femmes en ligne ont participé à un boycott d’une journée sur Twitter, organisé autour du hashtag #WomenBoycottTwitter. Mme Milano a rejoint le boycott.
Demain (vendredi 13) sera le premier jour depuis plus de 10 ans que je ne vais pas tweeter. Rejoins moi. #WomenBoycottTwitter pic.twitter.com/xoEt5Bwj5s – Alyssa Milano (@Alyssa_Milano) 13 oct. 2017
Mais les femmes noires, latinos et autres ont commencé leur propre campagne. April Reign, une stratège des médias numériques et la femme derrière le hashtag #OscarSoWhite, a commencé à organiser les gens autour de l’affirmation #WOCAffirmation ou Women Of Color Affirmation
Le but était de s’élever les uns les autres car ils voyaient une différence dans la manière dont les femmes de couleur étaient traitées lorsqu’elles signalaient des abus.
Je me méfie de #WomenBoycottTwitter. Les gens ont l’air drôle à la lumière. Choisir quand nous nous levons pour faire taire les femmes. # IStandwithJemele – Jasmyn Lawson (@JasmynBeKnowing) 13 octobre 2017
Intersectionnalité = quand vous voulez vraiment soutenir #WomenBoycottTwitter mais vous êtes en conflit parce que les femmes noires ne reçoivent jamais le même soutien. – Kimberly Bryant (@ 6Gems) 13 octobre 2017
« Les femmes blanches n’ont pas été aussi favorables qu’elles auraient pu l’être des femmes de couleur lorsqu’elles subissent des abus et du harcèlement ciblés », a déclaré Mme Reign dans une interview.
« Nous avons vu cela avec Jemele Hill », a-t-elle dit, en référence au journaliste sportif qui a été suspendu par ESPN ce mois-ci pour avoir dénoncé la NFL, et Leslie Jones, « l’humoriste qui a été harcelé sur Twitter l’année dernière lorsqu’elle a été castée pour le remake « Ghostbusters » entièrement féminin.
« Nous l’avons utilisé comme un moment de paix pour dire que le féminisme devrait être intersectionnel », a déclaré Mme Reign. « S’il y a un soutien pour Rose McGowan, ce qui est génial, vous devez être cohérent dans tous les domaines. Toutes les femmes sont avec toutes les femmes. »
Et donc, quand Mme Milano a tweeté le hashtag #metoo sans créditer Mme Burke, certains ont noté que les femmes noires avaient encore été laissées en dehors de l’histoire.
« Les femmes de couleur sont priées de garder le silence et sont effacées », a déclaré Mme Reign. « Comme avec Tarana. »
Mme Burke, elle aussi, a dit qu’elle était inquiète quand elle a vu le tweet de Mme Milano.
« Au départ, j’ai paniqué », a-t-elle dit. « J’ai ressenti un sentiment d’effroi, parce que quelque chose qui faisait partie du travail de ma vie allait être coopté et pris de moi et utilisé dans un but que je n’avais pas prévu à l’origine. »
Mais Mme Milano, qui a dit qu’elle n’était pas au courant de la campagne de Mme Burke, a fait un mouvement pour corriger le problème.
Elle a tendu la main à Mme Burke deux jours après qu’elle a envoyé le tweet #metoo et espère collaborer.
« Elle a été très reconnaissante et gracieuse », a déclaré Mme Burke.
Jeudi, Mme Milan est allée sur « Good Morning America », où elle a publiquement crédité Mme Burke pour sa campagne Me Too.
« Ce que la campagne Me Too fait vraiment, et ce que Tarana Burke nous a vraiment permis de faire, c’est de mettre l’accent sur les victimes », a déclaré Mme Milano dans une interview avec Robin Roberts.
Amplifier la voix des victimes a toujours été le but de Mme Burke. Malgré «un grand manque d’intersectionnalité entre ces différents mouvements», Mme Burke, dont la campagne est antérieure à l’adoption généralisée des médias sociaux, a dit qu’elle croit aussi que la campagne Me Too est plus grande qu’une seule personne.
« Je pense qu’il est égoïste pour moi d’essayer de me faire passer le ME TOO pour quelque chose que je possède », a-t-elle dit. « Il est plus grand que moi et plus grand que Alyssa Milano. Ni l’un ni l’autre ne devrait être centré dans ce travail. C’est à propos des survivants. «
Amy Euphemia Jacques Garvey (1896 – 1973) fut l’une des principales leaders politiques, archivistes et interprètes du mouvement Garvey. Second épouse de Garvey, elle représentait souvent son mari lors de réunions et d’événements publics. Elle fut chroniqueuse régulière dans le journal de l’UNIA, « The Negro World ». Garvey était une ardente défenseure des droits des femmes et participa au fameux Cinquième Congrès panafricain tenu à Manchester, en Angleterre, en 1945. Son livre de 1963 Garvey and Garveyismfut en grande parti responsable du regain d’intérêt pour l’UNIA et le mouvement de Garvey.
» Les exigences de l’époque présente exigent que les femmes prennent place aux côtés de leurs hommes. Les femmes blanches rassemblent toutes leurs forces et s’unissent indépendamment des frontières nationales pour sauver leur race de la destruction et afin préserver leurs idéaux pour la postérité… Les hommes blancs commencent à se rendre compte que, comme les femmes sont l’épine dorsale de leur foyer, elles peuvent aussi, grâce à leur expérience économique et leur aptitude pour les détails, participer efficacement à guider le destin de la nation et de la race.
Aucune ligne d’effort ne reste longtemps fermée à la femme moderne. Elle fait campagne pour l’égalité des chances et l’obtient. Elle travail bien et gagne le respect des hommes qui jusqu’à présent s’opposaient à elle. Elle préfère gagner elle-même sa croute plutôt qu’une femme au foyer à demi-affamée. Elle n’a pas peur du travail acharné, et en étant indépendante elle obtient plus du mari actuel que sa grand-mère à l’époque.
Les femmes d’Orient, jaunes et noires, imitent lentement mais sûrement les femmes du monde occidental, et comme les femmes blanches renforcent la civilisation blanche en décomposition, les femmes des races les plus sombres font de même pour aider leurs hommes à établir une civilisation basées sur leurs propres normes, et s’efforcent de bâtir un leadership mondial.
Les femmes de tous les climats et de toutes les races ont un rôle tout aussi important à jouer dans le développement de leur groupe particulier que les hommes. Certains lecteurs peuvent ne pas être d’accord avec nous sur cette question, mais ne façonnent-ils pas l’esprit de leurs enfants les futurs hommes et femmes? Même avant la naissance, une mère peut ainsi diriger ses pensées et sa conduite pour mettre au monde un génie ou un idiot. Imaginez les premières années de contact entre la mère et l’enfant, lorsqu’elle oriente son langage et est responsable de sa conduite et de son comportement. Beaucoup d’hommes sont sortis des profondeurs de la pauvreté et de l’obscurité et ont marqué la vie aux avis et aux conseils d’une bonne mère dont l’influence a guidé ses pas tout au long de sa vie.
Les femmes étendent donc cette sainte influence hors du royaume de la maison, adoucissant les maux du monde par leur contact gracieux et bienveillant.
Certains hommes peuvent argumenter que le foyer sera brisée et que les femmes deviendront grossières et perdront leur douceur. Nous ne le pensons pas, parce que tout peut être fait avec modération… La « baby-doll » est une chose du passé, et la femme éveillée se prépare à toutes les urgences et est prête à répondre à n’importe quel appel, même si elle doit faire face aux canons sur le champ de bataille.
New York a une femme Secrétaire d’État. Deux États ont des femmes gouverneures, et nous ne serions pas surpris si dans les dix prochaines années une femme honore la Maison Blanche à Washington. Les femmes occupent aussi des postes diplomatiques et, depuis des temps immémoriaux elles ont été utilisé comme espionnes afin d’obtenir des informations pour leur pays.
Les femmes blanches ont plus de possibilités d’afficher leur capacité en raison de la position des deux races, et en raison du fait que les hommes noirs sont moins reconnaissants envers leurs femmes que les hommes blancs. Les premiers chanteront plus facilement les louanges des femmes blanches que des leurs; Mais qui mérite plus d’admiration que la femme noire, celle qui a supporté les rigueurs de l’esclavage, les privations conséquences d’une race paupérisée, et les indignités accumulé sur un peuple faible et sans défense? Pourtant elle a souffert avec force, et est toujours prête à aider dans la marche vers la liberté et le pouvoir.
Ne vous découragez pas femmes noires du monde, mais aller de l’avant, indépendamment du manque de reconnaissance que l’on vous montre (…)
Nous sommes fatigués d’entendre les hommes noirs dire: « les jours meilleurs arrivent », alors qu’ils ne font rien pour que ces jours arrivent. Nous devenons tellement impatientes que nous arrivons aux premiers rangs et avisons le monde que nous brosserons le flanc des hommes nègres lâches et boiteux et que la prière sur nos lèvres et nos armes seront prêtes pour toutes, jusqu’à la victoire.
L’Afrique doit être aux Africains, et les Noirs partout doivent être indépendants, Dieu étant notre guide. Monsieur l’homme noir, regardez votre pas! Les reines d’Éthiopie régneront de nouveau, et ses Amazones protègeront ses rivages et ses habitants. Raffermissez vos genoux tremblant, et avancez, ou nous vous remplacerons et nous mènerons à la victoire et vers la gloire.
Source: « Women as Leaders » from The Negro World (October 25, 1925)
Le rappeur originaire de Chicago vient également de donner 2.2 millions de dollars aux écoles publiques de sa ville.
Chance The Rapper veut donner aux éducateurs la reconnaissance qu’ils méritent.
Le rappeur de Chicago organise les premiers prix Twilight, qui se tiendront en juin 2018. La cérémonie, organisée par James Corden, célébrera les enseignants, les parents, les directeurs et les étudiants qui transmettent le leadership, a déclaré Chance dans son annonce vendredi. Le spectacle aura lieu dans sa ville natale et comportera des spectacles invités.
Il a annoncé la nouvelle du spectacle à la fin d’un sommet pour son organisme de bienfaisance SocialWorks, au cours duquel il a promis un don de 2,2 millions de dollars à 20 écoles publiques de Chicago. C’est phénomenale, à l’instar d’autres personnalité comme Lebron James et son école I promise. Le sommet a été un événement inspiré de Steve Jobs où Chance a donné une mise à jour sur les progrès de l’organisation à but non lucratif qu’il l’a lancé il y a un an.
« Chaque contribution … rapproche cette ville et cette nation de fournir une éducation de qualité bien équilibrée pour chaque enfant », a-t-il déclaré lors de l’événement. «Le financement d’une éducation de qualité pour les étudiants [scolaires] publics est l’investissement le plus important qu’une communauté peut faire».
Chance, qui a également grillé le poulet à Peri-Peri de Nando pour la charité cette semaine, est en mission pour avoir un impact positif sur Chicago. Dans le passé, le rappeur a préconisé de meilleures opportunités pour la ville en rencontrant le gouverneur de l’État, a donné de l’argent et des fournitures aux étudiants, a donné des vêtements de plein air aux sans-abris et a mené une marche aux scrutins. Le jeune homme de 24 ans a été honoré par l’ancienne première dame Michelle Obama quand il a reçu le Prix humanitaire de BET en Juin.
Traduit par la Team OJAL source: huffingtonpost.com
Il est celui qui ouvre le trailer du Biopic tant attendu sur la vie de Tupac par ces conseils prodigués au rappeur : “Tu dois vivre pour quelque chose, et tu dois être prêt à mourir pour quelque chose”. Il est celui qui a joué une influence cruciale sur ce qu’est devenu Tupac Amaru en tant qu’homme et artiste. Portrait de Mutulu Shakur, militant engagé dans la lutte afro-américaine, un temps dans les personnalités les plus recherchées par le FBI et détenu en prison depuis plus de 30 ans pour meurtre.
Un engagement politique fort
Mutulu avec Tupac et Mopreme dans ses bras
Mutulu Shakur nait à Baltimore en 1950, mais grandit à New York. Très vite, il se tourne vers une lutte pour les droits afro-américains. L’homme est un fervent partisan de Malcolm X, qu’il rejoint dans ses idées et qui s’avère être une figure marquante dans sa construction politique. Dans les années 1970, il se rapproche des BlacksPanthers, dont fait partie la mère de Tupac, et avec qui une relation amoureuse s’installe. Avec Geronimo Pratt, il fonde le mouvement “Republic of New Africa” qui veut unifier 5 États (South Carolina, Géorgie, Mississippi, Alabama et Louisiane) pour construire une nouvelle nation noire indépendante des États-Unis. Cet engagement fort va marquer le jeune 2pac puisque celui-ci assistait à tous les meetings de son beau-père, et y prenait même un plaisir certain.
Un médecin reconnu
En parallèle de cette lutte très politisé, Mutulu œuvre aussi pour sa communauté dans son travail quotidien. Reconnu par l’état en tant qu’acupuncteur, il exerce ce métier toujours dans une logique sociale. Il met en place un programme d’aide aux toxicomanes via l’acupuncture. Un statut qui lui permettra même de donner quelques conférences à travers le monde, notamment jusqu’en Chine. Le FBI, qui le suit déjà, considère que ce n’est qu’une couverture pour dissimuler ses activités révolutionnaire illégales.
Le braquage de 1981, cavale et arrestation
À une époque où la lutte raciale se durcit, Mutulu et la black Liberation Army (branche des Black Panthers) s’engagent dans une révolution armée. C’est dans ce sens et pour financer leur mouvement qu’ils s’aventurent dans le braquage d’un fourgon Brink’s (rien ne prouve que Shakur ait participé lui-même à l’action). Un vol qui va mal tourner puisqu’une fusillade éclate (dont les faits exactes sont controversés) et tue un agent de la Brink’s et en blesse un autre. Dans leur fuite, deux policiers sont aussi abattus. Shakur, dont l’implication est évidente pour le FBI, se retrouve alors en cavale. L’État en fait un des 10 fugitifs les plus recherchés des USA et donc un ennemi pour la nation. Personne, ni même son fils, ne sait où il se trouve. Ce n’est que quatre ans plus tard qu’il est retrouvé et arrêté en Californie. Dans un procès très médiatisé dans tout le pays, Il est reconnu coupable de vols, meurtre et aide à l’évasion d’une prison (libérant sa soeur Assata Shakur) et prend une peine conséquente qui devait le rendre libérable en 2016.
Son activisme en prison et le “Thug Code”
Bloqué en prison, son activisme ne s’arrête pas pour autant, lui qui se voit comme un prisonnier politique. Pour obtenir sa libération il a lancé une pétition qu’il a communiqué à Barack Obama lui-même, sans succès. Ceux qui l’ont croisé entre ses murs ont tous affirmé avoir changé en tant qu’homme et dans leur affirmation de leur identité. Malgré un éloignement certain, Tupac considérait son beau-père comme un mentor et une inspiration, c’est d’ailleurs avec lui qu’il a crée le fameux Thug Code en 1992, une sorte de mode d’emploi pour les gangsters : “Je lui ai dit qu’on devait définir ce qu’était la Thug Life” que clamait Makaveli à tue-tête. 26 conseils pour savoir ce qu’est un bon “Thug”. Une philosophie prônant la protection des enfants et la non-violence envers les personnes non impliquées dans la Thug Life.
Les 26 règles du Thug Code :
Chaque nouveau dans ce game doit savoir que : a) Il deviendra riche. b) Il ira en prison. c) Il mourra.
Aux leaders des crews: vous êtes responsable des payements à vos membres; votre parole doit être un engagement.
La balance d’un crew est la balance de tous les crews. Les balances sont comme une maladie, tôt ou tard tout le monde l’attrapera; et ils doivent mourir.
Le leader d’un crew doit sélectionner un diplomate et doit trouver des façons de régler des conflits. Dans l’unité, il y a de la force!
Le Car jacking dans nos quartiers est contraire au code.
Vendre de la drogue aux enfants est contraire au code.
Faire vendre de la drogue par des enfants est contraire au code.
Pas de vente de drogue dans les écoles.
Depuis que la balance Nicky Barnes a ouvert sa bouche, le fait de balancer a été accepté par certains. Pas par nous.
Les balances doivent se casser.
Les flics ne dirigent rien, nous oui. Contrôlez le quartier, et rendez le sûr.
Pas de vente de drogues à nos sœurs enceintes. C’est un meurtre de bébé, un génocide!
Connais ta cible, qui est ton véritable ennemi.
Les civils ne sont pas une cible et doivent être épargnés.
Faire du mal aux enfants ne sera pas pardonné.
Il ne faut pas attaquer la maison de quelqu’un lorsque sa famille est là.
La brutalité et le viol insensé doivent cesser.
Nous devons respecter nos personnes âgés.
Respectons nos sœurs. Respectons nos Frères.
Nos sœurs doivent être respectées si elles se respectent elles même.
Les conflits militaires au sujet du territoire dans la communauté doivent être réglés professionnellement, pas dans la rue.
Pas de fusillades pendant une fête.
Les concerts et les fêtes sont des territoires neutres; pas de fusillades!
Connais le Code; c’est pour tout le monde.
Sois un vrai gangsta. Respecte le Code de la Thug Life.
Protèges toi à chaque instant…
Lors de cet interview réalisée en prison, Mutulu soulignait l’importance de son passé de militant sur la philosophie du rappeur “c’est important que les gens comprennent l’importance de l’héritage politique de 2pac dans son histoire”. Il a d’ailleurs sorti un album en hommage à 2pac en 2006 “Dare 2 struggle” dans lequel le côté militant de Tupac est très mis en avant. Un projet réunissant des membres des fidèles Outlaws, dont fait partie Mopreme Shakur, fils de Mutulu et demi-frère de Tupac.
Tupac a toujours eu un discours très politisé à travers ses textes, œuvrant au maximum pour le bien de sa communauté. À son assassinat en 1996, on le sentait capable de faire encore plus et de reprendre l’héritage laissé par son beau-père, cette fois-ci par une voie plus légitime. Ses soutiens étaient nombreux, ses projets pour la communauté afro-américaine infinis et sa popularité au plus haut. Malheureusement le destin en aura décidé autrement…
“And still I see no changes Can’t a brother get a little peace ?”
source: hiphopcorner.fr
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