Se souvenir de ce que l’activiste panafricaniste Walter Rodney a fait pour les Noirs.

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Walter RodneyWalter Anthony Rodney était un intellectuel, un enseignant et un activiste pendant les années 1960 et 1970. Sa vie et son travail ont une importance majeure pour ceux d’entre nous qui se soucient de la justice sociale et de la libération des Noirs aujourd’hui. Rodney incarnait les dimensions transnationales de la lutte noire et brandissait une critique acerbe de la suprématie blanche. Ses recherches sur les liens entre le colonialisme, l’esclavage et le capitalisme ont éclairé des générations de personnes qui se sont engagées à comprendre l’inégalité et à la combattre. Son analyse de classe tranchante de la société l’a contraint à appeler les leaders noirs qui ont participé à l’exploitation et à mobiliser les mouvements racistes des travailleurs. Enfin, son engagement dans des interventions dans les idées et les actions signifiait qu’il mettait sa vie en danger au service d’une population habilitée, avant son assassinat en 1980 en Guyane (son lieu de naissance). A cause de qui il était et de ses contributions, il n’a pas été oublié. Des événements et des symposiums ont eu lieu partout dans le monde, notamment à Atlanta, en Géorgie, aux États-Unis; Dar es Salaam, Tanzanie; Georgetown, Guyana; et Montréal, Canada. Cette année, nous honorons ce qui aurait été son 75e anniversaire.

L’influence de Rodney a traversé le globe. Cet article présente brièvement certains de ses travaux en Jamaïque, en Tanzanie, aux États-Unis et au Guyana. En Jamaïque, il a enseigné à l’Université des Indes occidentales et dans certaines des régions les plus pauvres du pays, notamment les Rastafaris et l’adoption d’une version caribéenne de Black Power. En Tanzanie, il a enseigné au Collège universitaire de Dar es-Salaam en 1967-1968 et de nouveau de 1970 à 1974. La Tanzanie était un foyer de mouvements de libération africains, et Rodney travaillait assidûment avec ceux qui luttaient pour libérer le continent de l’impérialisme.

 

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Aux États-Unis, il a participé à l’Institut du Monde Noir, fondé à Atlanta en 1969 sous la direction de l’historien et théologien Vincent Harding. Les participants à l’IBW se sont décrits comme une «communauté d’érudits noirs, d’artistes, d’enseignants et d’organisateurs» vouée à «une nouvelle compréhension du passé, du présent et de la condition future des peuples d’ascendance africaine.» Au milieu et à la fin des années 1970 Rodney a vécu au Guyana, travaillant sans relâche pour réunir les deux principaux groupes ethniques (personnes d’ascendance africaine et indienne), mobilisant les travailleurs dans un mouvement pour le «pain et la justice». Il a aidé à développer une coalition multiraciale qui, en 1979, s’est transformée en un parti politique, l’Alliance des travailleurs. Rodney serait tué pour ces efforts pour démocratiser le pays et se battre pour la justice économique.

Le biographe politique Rupert Lewis décrit la trajectoire intellectuelle de Rodney comme «antillais, panafricaniste et marxiste». Avec des préoccupations tels que la traite négrière atlantique et la révolution russe, la gamme intellectuelle de Rodney est remarquable. Durant ses premières années, Rodney fut encadré par plusieurs penseurs caribéens importants, dont l’historienne guyanaise Elsa Goveia à l’Université des Indes occidentales à Mona et, plus tard, par Selma James et C. L. R. James dans un groupe d’étude marxiste à Londres.

À l’âge de 24 ans, Rodney a obtenu son doctorat en histoire de l’École des études orientales et africaines de l’Université de Londres sous la direction de Richard Gray, en parlant de l’histoire de la côte de la Haute Guinée. Guinée et Guinée-Bissau) de 1545 à 1800. Son séjour en Tanzanie a finalement consolidé son rôle de panafricaniste. Il a enseigné l’histoire africaine au Collège universitaire de Dar es-Salaam pendant un peu moins d’un an avant de retourner en Jamaïque, mais la Tanzanie n’en avait pas fini avec lui.


Walter Rodney en Jamaïque

Rodney est retourné en Jamaïque en 1968 pour prendre position en tant que conférencier à l’UWI, enseignant l’histoire africaine. Là, il a été attiré par les plus marginalisés de la société et a fait une série de discours qui sont devenus la brochure politique « Groundings with My Brothers ». La fin des années 1960 a été un moment fertile pour le  Black Power dans les Caraïbes. En octobre 1968, le premier ministre Hugh Shearer du Parti travailliste jamaïcain a refusé à Rodney l’entrée en Jamaïque à son retour d’une conférence d’écrivains noirs au Canada. Shearer croyait que Rodney devait être banni parce qu’il représentait une menace pour la sécurité de l’État jamaïcain. L’État avait déjà interdit les écrits des défenseurs de Black Power, tels que Malcolm X et Stokely Carmichael, mais l’expulsion de Rodney avait provoqué des soulèvements de la part des étudiants et des citadins pauvres, près desquels Rodney s’était engagé politiquement. Les «émeutes de Rodney», comme on les appelait, représentaient une explosion de colère contre les conditions économiques désastreuses, le colorisme et l’expression des sentiments nationalistes noirs qui poussaient en Jamaïque. La vision de Rodney de Black Power en Jamaïque prônait une rupture avec l’impérialisme, le pouvoir pour les masses de Noirs (par opposition à une petite élite), et une refonte culturelle de la société. Rodney a suggéré que la Jamaïque n’avait pas de gouvernement noir. Il a souligné que les structures du pouvoir étaient blanches et que les personnes non blanches étaient «noires» – «les centaines de millions de personnes dont les terres sont en Asie et en Afrique, avec quelques autres millions dans les Amériques.» Il est important de noter que sa définition de «noir» incluait les Sud-Asiatiques des Caraïbes dont les ancêtres étaient venus en Amérique comme travail sous contrat. Cette définition flexible de la négritude fondée sur les classes lui a permis de construire avec les peuples indo-caribéens; à bien des égards, cette vision éclairerait la Révolution Black Power qui a eu lieu à Trinidad en 1970.

Révolution africaine en Tanzanie.

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Rodney est retourné en Tanzanie en 1968, prêt à s’engager dans la nouvelle vision pour l’Afrique. En 1960, année de l’Afrique, 16 pays ont accédé à l’indépendance. En 1961, Tanganyika a rejoint l’Afrique indépendante avec Julius Nyere à la barre. La Tanzanie a été formée en 1964, fusionnant Tanganyika et Zanzibar, avec Nyere comme président. La vision de Nyere pour la Tanzanie a été exprimée dans la Déclaration d’Arusha, une vision socialiste africaine pour l’autosuffisance. Rodney a choisi la Tanzanie en raison de son potentiel révolutionnaire à l’époque, la considérant comme un lieu où il pourrait apporter sa contribution et où les mouvements de libération en Afrique, dans les Caraïbes et aux États-Unis se sont rencontrés.

À Dar es-Salaam, Rodney a influencé une génération d’étudiants qui se sont engagés à réfléchir aux défis rencontrés localement et sur le continent en général. Il s’est engagé à décoloniser l’éducation et à écrire l’histoire tanzanienne d’un point de vue tanzanien d’une manière qui tienne compte des conditions locales et des distinctions de classe. Il a travaillé à la création de programmes d’études supérieures en histoire africaine, au développement d’une association d’enseignants en histoire et à l’émergence d’un esprit de débat politique sur le campus et au-delà. Il était un enseignant populaire et a participé à des débats sur le rôle de l’université dans la révolution africaine, le besoin de gouvernance démocratique, et comment recréer une société basée sur les besoins des masses.
À l’âge de 30 ans, en 1972, Rodney publie l’un de ses ouvrages les plus connus, «How Europe Underdeveloped Africa». Ce livre examine l’impact destructeur de l’esclavage et du colonialisme sur le continent et la manière dont ces forces contribuent paradoxalement au développement de l’Europe. En juin 1974, le sixième congrès panafricain s’est tenu en Tanzanie. Rodney n’a pas pu y assister, mais il a fait circuler un document controversé, «Vers le sixième congrès panafricain: Aspects de la lutte internationale de classe en Afrique, dans les Caraïbes et en Amérique», qui a été largement discuté. L’essai a mis en évidence les contradictions entre le nationalisme qui renforçait les frontières coloniales et le panafricanisme. Il a plaidé pour l’importance de représenter les mouvements de libération, pas simplement les chefs d’État. En outre, il a émis une critique cinglante de ceux qui ont conduit les États nouvellement indépendants d’une manière qui reproduisait les divisions et l’exploitation économique du colonialisme et du capitalisme moderne. Il a souligné les contradictions de classe qui affecteraient le congrès – le premier à se tenir en Afrique – si les organisateurs n’étaient pas vigilants dans la lutte contre la sur-représentation des gouvernements des États et si la libération et les mouvements populaires n’étaient pas là pour se représenter.

Rodney et l’Institut du Monde Noir (IBW): Race et Classe 

Plus tard en 1974, Rodney s’est rendu à Atlanta pour soutenir le travail de l’Institut du Monde Noir en tant que conférencier et co-coordinateur de leur symposium de recherche d’été. Le symposium de 1974 comprenait des conférences publiques, un volet de recherche de six semaines sur «La structure sociale et la lutte noire» et une conférence de trois jours pour tracer les orientations futures du Mouvement pour la liberté noire. L’historien Derrick White, auteur du livre « Le défi de la noirceur: l’Institut du monde noir et l’activisme politique dans les années 1970 », a soutenu que l’IBW était un groupe de réflexion activiste qui cherchait à établir un consensus entre les différentes luttes y compris le nationalisme noir, le marxisme et l’intégrationnisme. La Convention nationale des Noirs de 1972 (largement organisée par le Congrès des peuples africains) a attiré plus de 10 000 personnes de tout le pays. Les participants à la convention ont élaboré un «agenda noir» complet. Les militants du mouvement en viendraient à croire que certains politiciens qui ont participé ont trahi ce programme, enflammant un débat idéologique qui a intensifié les fractures dans la lutte noire américaine.

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Walter Rodney avecCheddi Jagan

Comme le démontre White, au cours des années 1970, les débats idéologiques dans le Black Freedom Movement ont souvent porté sur la race versus la classe et le socialisme contre le nationalisme noir. Ces débats idéologiques étaient également internationaux, car ils ont tourmenté le Sixième Congrès panafricain. Pour Rodney, la classe et la race étaient des catégories critiques d’analyse. Pour l’IBW dans ses tentatives d’unité à la lutte aux États-Unis et de soutien à la lutte des Noirs à l’étranger, l’économie politique était un ingrédient nécessaire à leurs analyses. Rodney – qui avait critiqué le leadership néo-colonial noir et compris profondément l’impact de la suprématie blanche et du capitalisme sur les communautés du monde entier – les a soutenus dans leur vision de tracer une nouvelle analyse à travers leur symposium de 1974. White soutient que les discussions et les conférences de Rodney ont aidé l’IBW à «élargir sa compréhension d’une économie politique racialisée».


Walter Rodney rentre à la maison en Guyane 

1974 serait aussi l’année où Rodney est rentré en Guyane. Il s’est vu refuser un emploi à l’Université du Guyana pour des raisons politiques. Il a finalement rejoint la Working Peoples Alliance, une organisation socialiste multiraciale collective. En 1979, le WPA est passé d’une alliance de plusieurs organisations à un parti politique, s’efforçant de fournir une alternative aux deux principaux partis politiques tout en se concentrant sur le travail anti-polarisation et l’éducation politique soutenue. Les organisateurs, y compris des personnalités comme Eusi Kwayana, Rupert Roopnarine et Andaiye, ont contesté les pratiques corrompues du gouvernement du Congrès national du peuple et sa politique d’intimidation tout en essayant de modeler leur vision pour la société guyanaise. Rodney a aidé à mobiliser un mouvement populaire multiracial qui a défié le gouvernement de Forbes Burnham et s’est battu pour «le pain et la justice». Ce mouvement était particulièrement important parce que les élections frauduleuses avaient permis à la PNC de maintenir le pouvoir pendant des décennies.

Les militants de l’opposition ont souvent été arrêtés et certains ont même été enlevés ou assassinés. Ils se sont battus pour le « pain » en raison de la pénurie de produits alimentaires de base et des circonstances économiques difficiles qui ont frappé les Guyanais. Peut-être le plus important, la WPA et ses alliés ont lancé un défi à la politique ethnique polarisée qui a tourmenté le pays et a abouti à des émeutes raciales entre les populations d’ascendance africaine et sud-asiatique pendant les années 1960. Rodney a joué un rôle crucial dans la lutte politique au Guyana, attirant un large public des deux groupes ethniques et s’adressant à un large éventail de personnes, notamment les travailleurs de la bauxite, les travailleurs du sucre, les étudiants, les fonctionnaires et les pauvres. Il a su inspirer ceux qui se sentaient désenchantés. Pendant ces moments, souvent sous la contrainte, Rodney a mené la recherche et a écrit son travail qui serait publié à titre posthume, « Une Histoire des Travailleurs Guyanais, 1885-1905 ». Une histoire sociale de la Guyane britannique, le livre explore l’économie politique du pays, le rôle et les luttes des travailleurs dans le développement national, les contraintes auxquelles ils sont confrontés, et comment ils ont contesté les systèmes conçus pour les contrôler.

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Pas seulement un leader

Bien que charismatique, Rodney a rejeté le concept du leader charismatique unique. Il était profondément et résolument engagé dans un leadership démocratique et centré sur le groupe. Dans un de ses discours sur le travail de la Working Peoples Alliance, il a déclaré: «Nous avons évité de nous concentrer sur une seule direction. C’est-à-dire qu’une personnalité, considérée comme le chef de file, devient le centre d’attention et, à n’en pas douter, devient le chef de file dans le style bien connu dans certains pays du tiers monde. Nous rejetons cela. Et nous pensons que, par principe, cela ne représente pas vraiment le plein développement des personnes dans n’importe quelle société.  » Dans un autre commentaire, il a maintenu ses idéaux: «Nous ne voyons vraiment pas la nécessité de suggérer au peuple guyanais qu’un seul individu, ou même une poignée de personnes, tiennent le destin du pays entre leurs mains.» Il a vécu dans le «nous « plutôt que le » je « et croyait que tout le monde pouvait contribuer à construire des sociétés plus justes.

Pouvoir populaire 

Dans un discours intitulé «Nous allons de l’avant», Rodney a noté que «la révolution est faite par des gens ordinaires, et non par des anges, mais elle est faite par des gens de tous les niveaux de la vie. -la rue. Il a écouté attentivement et a appris des communautés qu’il a engagées, souvent les personnes que l’État considérait comme des personnes qui se livraient au vol ou qui étaient importantes seulement à cause de leur travail. Leurs luttes et leurs compréhensions du monde ont joué un rôle dans son développement intellectuel et politique. Ils ont également fait de lui un croyant convaincu que les gens ordinaires pourraient fondamentalement changer leurs sociétés.

Affronter la peur

Finalement, Rodney nous a rappelé à tous de constamment affronter la peur. Dans « The Struggle Goes On », Rodney a soutenu « il faut être prêt à prendre position contre le mal et l’injustice dans la société. … Pendant trop longtemps notre nature a été vaincue par la peur; une peur justifiée. C’est vrai qu’il y a une peur de perdre des emplois. … La peur que vos enfants pourraient être victimisés et ainsi de suite. Mais il doit y avoir un point où les gens se rendent compte que même cette peur doit être surmontée. Il doit être surmonté par une nouvelle résolution parce qu’à long terme, ce n’est pas simplement que vous et moi nous battons dans des batailles individuelles. Le sens dans lequel nous pouvons nous battre dans une bataille collective est beaucoup plus important. »Il est clair qu’il est capable de parler de la peur des gens de contester le gouvernement et de s’attaquer aux problèmes omniprésents de la société. Il affronterait ses craintes à plusieurs reprises, surtout plus tard dans la vie, parce que la Working Peoples Alliance était une cible gouvernementale, et Burnham à l’époque avait ouvertement menacé la vie de Rodney. Le travail de Rodney avec le WPA mènerait finalement à son assassinat.

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Sur la mort de Rodney

Dans la soirée du 13 juin 1980, Walter Rodney était assis dans une voiture en stationnement avec son frère, Donald Rodney. Un talkie-walkie a explosé sur ses genoux et tragiquement mis fin à sa vie. Son frère a survécu, subissant des blessures mineures. L’appareil avait été construit et remis à Rodney par Gregory Smith, un expert en électronique et sergent de marine dans la Force de défense du Guyana que Rodney croyait être un allié. Peu de temps après la mort de Rodney, Smith, sa petite amie et leurs enfants, ont été sortis du pays dans un avion de l’armée.

En 2014, le gouvernement du Guyana a lancé une commission d’enquête sur la mort de Walter Rodney, 34 ans plus tard. Alors que la commission devint assez controversée, en 2016, elle compléta son rapport, concluant ce que beaucoup savaient déjà: l’assassinat de Rodney fut exécuté avec «le plein soutien, la participation et l’encouragement» de l’État, de la police et de l’armée guyanaises. Le rapport conclut: « Il n’aurait pu être tué que dans ce que nous considérons être un assassinat organisé par l’État, avec la connaissance du Premier ministre Burnham au Guyana de cette période ».

Son meurtre a laissé Patricia Rodney – sa femme depuis 15 ans qui avait lutté aux côtés de lui à travers le monde – une mère célibataire de trois enfants – Shaka, Kanini et Asha. Dans son témoignage devant la commission, elle a expliqué que sa famille avait subi tant de surveillance et de harcèlement qu’elle a dû rester avec sa famille, ses amis et dans des maisons sûres pour se protéger. Elle a témoigné que son mari s’était engagé à renforcer la solidarité entre les habitants du Guyana et a estimé qu’ils ne devraient pas céder à la peur et à l’intimidation. Cet engagement profond lui avait coûté la vie.


Walter Rodney: un intellectuel révolutionnaire

« Je pensais que le fait d’être un intellectuel révolutionnaire pourrait être un objectif auquel on pourrait aspirer, car il n’y avait sûrement pas de raison de rester dans le monde académique … et en même temps de ne pas être révolutionnaire. » Walter Rodney

Rodney passa sa vie à examiner le système capitaliste international et la formation des classes; en soulignant les façons dont la suprématie blanche a fonctionné; reconnaissant les défis auxquels les sociétés nouvellement indépendantes ont été confrontées et les luttes pour la souveraineté; la confrontation à la subordination collective dans laquelle les Noirs se sont retrouvés à l’échelle mondiale et la réalité des visages noirs et bruns qui menaient des régimes qui militaient directement contre les intérêts de leur peuple; et affirmer l’importance de la race et de la classe comme catégories d’analyse et, surtout, comme bases de l’organisation.

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À l’heure actuelle, aux États-Unis, les médias dominants mettent souvent les problèmes de classe en opposition avec les questions de race en matière de politique. Des gens comme Walter Rodney nous rappellent que la race et la classe sont fondamentalement interconnectées. Sa vie et son travail nous rappellent que nous devons prêter attention à une Afrique continentale vivante et changeante, reconnaître les interconnexions à travers la diaspora, que nous devons affronter nos peurs et participer collectivement aux luttes pour la justice.

Vous voulez en savoir plus? Si vous voulez en savoir plus, lisez quelques-uns de ses travaux, notamment «How Europe Underdeveloped Africa» ou «History of Guyanese Working People, 1881-1905». La Walter Rodney Foundation, fondée par sa famille en 2006 et basée à Atlanta, Géorgie, organise des événements en son honneur et organise une série de projets d’héritage. Sa famille a également fait don de ses papiers aux Archives et à la collection spéciale de la bibliothèque Robert W. Woodruff du Centre universitaire d’Atlanta. Cette vaste collection de ses écrits comprend également quelques bandes sonores de ses discours. Une biographie classique est la «Pensée intellectuelle et politique de Walter Rodney» de Rupert Lewis, et il y a quelques années, Clairmont Chung a édité un volume d’interviews intitulé «Walter A. Rodney: une promesse de révolution.

Nicole Burrowes est professeure adjointe au Département d’études sur la diaspora africaine et africaine de l’Université du Texas à Austin.

traduit par la Team Elimu

« J’ai pardonné et je pardonne encore: » Wilbert Jones, condamné à tort, libéré après 45 ans

BATON ROUGE, La. – Alors que Wilbert Jones sortait d’une prison de Louisiane, libre pour la première fois en plus de 45 ans, un journaliste lui a demandé s’il nourrissait du ressentiment contre les autorités qui avaient dissimulé des preuves dans son cas .


« J’ai pardonné et je pardonne encore », a déclaré Jones, citant sa foi en Dieu pour lui avoir donné de l’espoir pendant son incarcération, et l’aider à se concentrer sur l’avenir.Jones, maintenant âgé de 65 ans, avait 19 ans lorsque la police l’a arrêté parce qu’il était soupçonné d’avoir enlevé une infirmière sous le fusil d’un parking de l’hôpital Bâton Rouge et de la violer derrière un immeuble dans la nuit du 2 octobre 1971. Jones a été reconnu coupable de viol aggravé. 1974 nouveau procès et condamné à la prison à vie sans possibilité de libération conditionnelle.Le juge qui a annulé sa condamnation a qualifié l’affaire contre Jones de «faible, au mieux», notant que les autorités avaient dissimulé une preuve qui aurait pu disculper Jones il y a des décennies.« La plus grande partie de ma vie m’a été enlevée pour quelque chose que je n’ai pas fait », a déclaré Jones, quelques instants après être sorti d’un homme libre pour la première fois au cours de ce siècle.wilbert-jones.jpgWilbert Jones, quelques instants après avoir été libéré de prison après avoir passé plus de 45 ans incarcérés à tort sur une accusation de viol.



wilbert-jones.jpg  

« Je me sens merveilleusement bien et je remercie Dieu pour cette opportunité », a déclaré Jones. « Et je remercie Dieu pour cette équipe juridique. »L’Innocence Project New Orleans, association à but non lucratif représente Jones depuis 2003.Jones a dit que ses plans pour la journée incluent de profiter d’un repas tant attendu de gumbo et de salade de pommes de terre avec sa famille. Son frère, Plem Jones, a dit qu’il a toujours su que ce repas viendrait.« J’ai peut-être manqué (seulement) une ou deux visites pendant qu’il était là, nous nous asseyions et nous parlions et pleurions ensemble », a déclaré Plem Jones. « Je ne l’ai jamais abandonné, je savais qu’il ne l’avait pas fait, alors ce n’était qu’une question de temps, je ne savais pas quand. »Bien que Jones ait crédité sa foi de l’aider à persévérer, il a admis que les décennies passées en prison comme un homme innocent n’étaient pas faciles.« Ça a été très difficile, je veux dire … très difficile », a déclaré Jones.

 L’affaire de l’État contre Jones «reposait entièrement» sur le témoignage de l’infirmière et son «identification douteuse» de Jones comme son agresseur, a déclaré le juge. L’infirmière, décédée en 2008, a choisi Jones parmi les policiers plus de trois mois après le viol. Mais elle a également dit à la police que l’homme qui l’avait violée était plus grand et avait une voix «beaucoup plus rude» que Jones.Les avocats de Jones affirment que la description de l’infirmière correspond à celle d’un homme arrêté mais jamais inculpé dans le viol d’une femme enlevée dans le stationnement d’un autre hôpital de Baton Rouge, 27 jours après l’attaque de l’infirmière. Le même homme a également été arrêté parce qu’il était soupçonné d’avoir encore violé une autre femme en 1973, mais n’a été inculpé et reconnu coupable de vol à main armée que dans cette affaire.Anderson a déclaré que la preuve montre que la police connaissait les similitudes entre cet homme et la description de l’infirmière de son agresseur.« Néanmoins, l’Etat n’a pas fourni cette information à la défense », écrit-il.Les procureurs, qui ont fait valoir que l’Etat n’était pas tenu d’informer la défense de cette information, ont déclaré qu’ils demanderaient à la Cour suprême de Louisiane d’examiner la décision du juge, mais ils n’ont pas l’intention de réitérer Jones.

source: CBS news

Traduit par la Team OJAL

 

Un homme d’affaires noir utilise des gains de loterie de 52 millions de dollars pour relancer une communauté afro-américaine historique

Après avoir remporté un jackpot de 52 millions de dollars en 2010, un homme d’affaires du sud de la Floride a utilisé ses gains pour créer sa propre société immobilière. Maintenant, il cherche à réinvestir cet argent dans un Ft du centre-ville. La communauté de Lauderdale était autrefois connue pour son quartier d’affaires prospère.

L’entrepreneur Miguel Pilgram du groupe Pilgram affirme qu’il est engagé à revitaliser et à préserver le boulevard Sistrunk, le «battement historique de la plus ancienne communauté noire de Fort Lauderdale», qui traverse le quartier des affaires de la ville, rapporte Black Enterprise. La rue a été nommée d’après le médecin afro-américain James Sistrunk qui a aidé à établir le premier hôpital noir du comté de Broward en 1938.

 Le boulevard en plein essor est tombé en ruine après la déségrégation, car il était en proie à la violence armée, la drogue et les bâtiments abandonnés. Dans un effort pour donner à la communauté un lifting nécessaire, Pligram a déjà acheté trois bâtiments et prévoit de construire un salon de jazz, des restaurants, des espaces commerciaux et un centre des arts de la scène, selon un site d’information.

« C’est un engagement que je sens que je dois faire: aller dans cette communauté et mettre mon argent là où je suis », a-t-il déclaré à NBC Miami. « Pour moi, c’est préserver la communauté dans son ensemble. »

 

Pilgram a dit qu’il a vu ce qui se passe quand ces communautés historiques sont négligées, ajoutant qu’il a choisi Sistrunk parce que la région lui a rappelé sa ville natale de Memphis, Tennessy. Plus important, cependant, les communautés luttent car elles sont souvent la cible des grands noms qui dépouillent les zones de leur histoire, culture et résidents de longue date. L’activiste et avocat Edduard Prince a déclaré que c’est une expérience que les locaux ont déjà connue.

« Les résidents noirs de la communauté savent qu’ils sont dans un endroit de choix », a déclaré Prince. Ils savent qu’ils se battent depuis des années, et les promoteurs bavent sur leur propriété. « 

Pilgram travaille pour empêcher cela de se produire, cependant. Selon NBC Miami, il prévoit de lancer un de ses projets dans les prochains mois et espère le finir à cette période l’année prochaine.

source: atlantablackstar

Traduit par la Team OJAL 

Alpha Kaba choisit la Guinée, pas la France

Membre du Team France, Alpha Kaba (21 ans) a choisi de jouer pour la Guinée. La Fédération Française de Basket a annoncé son exclusion immédiate du Team France via un communiqué.

Alpha Kaba
Alpha Kaba, né à Blois et formé à Pau, ne portera pas le maillot des Bleus. L’intérieur de l’ASVEL (21 ans), qui tourne à 6,3 points et 6 rebonds en 16 minutes de jeu en moyenne cette saison en Pro A, a choisi de jouer avec la Guinée au niveau international.
« La Fédération Française de BasketBall a pris acte du choix du joueur Alpha Kaba de préférer évoluer avec la sélection nationale de Guinée. La décision du joueur, qui faisait partie du Team France Basket, a pour conséquence son exclusion immédiate de la liste des joueurs, qui est désormais composé de 40 joueurs », a indiqué lundi la FFBB dans un communiqué.

Un espoir en moins pour les Bleus

Le joueur de l’ASVEL, qui avait participé à deux campagnes des équipes de France de jeunes en 2014 et 2015, ne sera donc pas intégré au groupe qui disputera les matches qualificatifs de novembre pour la Coupe du monde. Son oncle Benkali avait porté le maillot des Bleus à 32 reprises dans les années 1980. Alpha Kaba jouera lui pour la Guinée, pays dont il est originaire par sa mère.

L’OJAL salut le courage et la détermination de ce jeune joueur. Il peut apporter beaucoup à la guinée, bien plus qu’il n’aurait pu apporter à la France. Go L’ASVEL!! 

source: rmc

Un nouveau rapport se penche sur l’incarcération de masse des femmesaux USA. En tout, 60% des femmes détenues en prison n’ont pas été reconnues coupables d’un crime.

Alors que le Sénat Américain envisage une réforme bipartisane, un nouveau rapport de l’Initiative sur les politiques pénitentiaires (IPP) examine comment les lois actuelles influent sur les femmes dans le système de justice pénale pour découvrir comment elles peuvent être incluses dans les efforts visant à mettre fin à l’incarcération de masse.

 Chainlink fence

«L’incarcération de masse des femmes: The Whole Pie 2017» décompose les circonstances ayant un impact sur les 219 000 femmes incarcérées aux États-Unis pour ce que PPI appelle la première grande analyse de cette population. L’organisation s’est associée à la Campagne pour une justice intelligente de l’ACLU pour voir où les femmes sont logées et ce qui les a amenées là-bas.

 Principaux points à retenir du rapport, publié hier (19 octobre):

  •      Ces 219 000 personnes ne représentent que 16% de l’ensemble des femmes et des filles qui font partie du système de justice pénale. Les 84% restants sont en probation (75%) et en libération conditionnelle (9%).

     

  •      Il y a 4 600 filles incarcérées.

     

  •      Sur les 96 000 détenus, 58 000 (60%) attendent simplement leur procès. Beaucoup d’entre eux ne peuvent pas se permettre une mise en liberté sous caution. Le revenu médian annuel pour les femmes qui ne peuvent pas être libérées sous caution est de 11 071 $. Ce nombre tombe à 9 083 $ pour les femmes noires. 
  •  80% des femmes en maisons d’arrêts sont des mères


Au total, 3 700 de ces femmes et filles se trouvent dans des centres de rétention pour immigrants.

     Les femmes dans les maisons d’arrêts sont plus susceptibles d’éprouver de la détresse psychologique et souffrent plus de problèmes de santé mentale que les femmes logées dans les prisons et les hommes qui sont incarcérés dans les maisons d’arrêt et les prisons.  

Le rapport ne divise pas les statistiques par race ou origine ethnique, car les chercheurs ont déclaré que les données n’existaient pas. Mais ils notent que «les femmes incarcérées sont 53% Blancs, 28,6% Noirs, 14,2% Hispaniques, 2,5% Indiens d’Amérique et d’Alaska, 0,9% Asiatiques et 0,4% Hawaïens et des Océaniens». Ces chiffres montrent que les personnes noires et latines sont touchées de manière disproportionnée par les politiques actuelles (par rapport à leur proportion sur la population nationale NDLR).

source: https://www.prisonpolicy.org/reports/pie2017women.html

 

50 ans avant la protestation de l’hymne national de Colin Kaepernick, Walter Beach III a contesté le racisme dans la NFL

Les protestations actuelles de la NFL, lancées par l’ancien quart-arrière des 49ers de San Francisco, Colin Kaepernick, ont amené des comparaisons avec les militants noirs des années 1960. Le champion des poids lourds Muhammad Ali et d’innombrables autres titans sportifs ont sacrifié leur carrière professionnelle, leur sécurité financière et leur sécurité personnelle pour soutenir les Afrodescendants contre le racisme. Alors que Kaepernick a déjà passé un cap dans son activisme en lançant des programmes pour les jeunes inspirés des Black Panthers, rappelons nous de que plus de cinquante ans avant qu’il ne se mette à genoux pendant l’hymne national, Walter Beach III a fait ce sacrifice.

Lors d’un sommet à Cleveland en 1967, Walter Beach III s’est joint à d’autres athlètes noirs pour soutenir le refus de Muhammad Ali d’être recruté par l’armée américaine et de servir dans la guerre du Vietnam. Le casting des athlètes inclus (dans le sens des aiguilles d’une montre à partir de la première rangée à gauche) Bill Russell, Muhammad Ali, Jim Brown, Lew Alcindor; (rangée arrière) Carl Stokes, Walter Beach III, Bobby Mitchell, Sid Williams, Curtis McClinton, Willie Davis, Jim Shorter et John Wooten. (Getty Images, Robert Abbott Sengstacke)


L’arrière défensif Beach, champion de la NFL 1964 des Cleveland Browns,  dit que sa famille lui a montré et a transmis le courage requis pour soutenir la justice et défendre les Afrodescendants. Il rappel fièrement que son grand père aurait porté une arme à feu pour que sa femme Ola puisse marcher sur le trottoir, défiant les codes racistes qui exigeaient que les piétons noirs traversent dans la boue.


Cet héritage culturel a exigé que Beach refuse d’accommoder le racisme pour le plaisir de jouer au ballon professionnel. En 1962, il a officiellement défié la politique d’hébergement distincte et inégale des Patriots de Boston, qui a insisté pour que les joueurs noirs reçoivent des hôtels de mauvaise qualité et éloignés. Contrairement à un logement égal, Beach dit que la franchise qui est devenue les New England Patriots de Tom Brady lui a donné « un billet d’avion et un per diem et l’a envoyé chez lui ».

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Inébranlable, Beach reste attaché à l’art du football et à l’esprit de résistance. La saison suivante, il a rejoint le running back du Hall of Fame et activiste à vie Jim Brown, à Cleveland, et le club a remporté la couronne un an plus tard. Comme Kaepernick, Beach a été presque chassé du championnat.

 Un demi-siècle après Walter Beach III, l’ancien quart-arrière de San Francisco Colin Kaepernick continue d’être exclu de la NFL. (Facebook)

Le propriétaire des Browns, Art Modell, qui, quelques années plus tard, s’est enfui avec l’équipe à Baltimore, a modélisé les idéaux de plantation conçus pour maintenir le pouvoir blanc. Réminiscence des esclaves Noirs qui ont été délibérément maintenus analphabètes sous peine de mort, Beach mis en péril sa carrière de footballer en lisant ouvertement « Message to the Blackman in America ». Selon Beach, Modell l’a très mal pris et à placé « Message » de Elijah Muhammad sur la liste des livres interdits.

En parlant avec Atlanta Black Star, Beach a dit qu’il a dit à son patron: « Un homme ne peut pas dire à un autre homme quoi lire. … Si tu ne veux pas de moi dans cette équipe de football, rends-moi mon billet d’avion. Ne pensez jamais que vous me possédez et vous pouvez me dire quoi lire. Et bien sûr, c’était la fin de cette discussion. « 

Jim Brown, le meilleur joueur de la ligue, a protégé son ami et son coéquipier contre les actes punitifs de Modell. Mais Brown, lui aussi, se heurta à des propriétaires blancs, et il se retira brusquement après la saison 1965. Avec son allié des touch downs absent, Beach a duré une saison avant d’être viré des Browns et n’a jamais été employé pour jouer à nouveau en tant que footballer professionnel.  

En 1971, Walter Beach III a poursuivi les Cleveland Browns et la National Football League pour avoir refusé à tort son emploi. La star du gridiron à la retraite voit un parallèle avec sa carrière de footballeur et l’exilé Kaepernick. Il pense que le quarterback reste banni pour illustrer que les propriétaires blancs maintiennent la domination sur la ligue à prédominance noire.

Beach a dit à Atlanta Black Star que les opérations quotidiennes du racisme sont exposées dans la façon dont le message de Kaepernick a été diminué alors même que l’agenouillement se propage. « Tout le mouvement a été détourné. Kaepernick parlait de la brutalité policière. Kaepernick a dit, je suis debout parce que je m’oppose à ce que les jeunes hommes et femmes noirs soient assassinés par la police et vous n’avez pas entendu parler de cela. Ils parlent du Premier Amendement, de la Constitution, des anciens combattants. «  Semblable à Jim Brown et la légende de baseball Jackie Robinson, Beach a servi dans l’armée avant sa carrière sportive pro. Même après quatre ans dans l’armée de l’air des États-Unis, Beach rejette fermement les affirmations selon lesquelles le déclin de l’hymne national décriait les militaires.

Affichant une constance remarquable, Beach a pris la même position il y a cinquante ans, face à un jeune prizefighter qui a refusé d’être drafté pour la guerre du Vietnam. En 1967, Muhammad Ali s’est réuni avec Jim Brown, les icônes de basket-ball Bill Russell et Kareem Abdul-Jabbar et un petit groupe d’autres athlètes noirs dont Walter Beach III. Le refus d’Ali de voyager à travers le monde pour combattre des gens qui ne m’ont jamais appelé «nègre» a résonné avec des générations de Noirs, y compris Beach, qui ne pouvaient pas dire que ses camarades de l’Air Force blanche avaient le même record sur les insultes raciales.

Depuis la mort d’Ali l’année dernière, Beach dit qu’il est très mécontent de l’hypocrisie et de l’adoration feinte pour le prodige de boxe et ancien élève d’Elijah Muhammad. Beach, maintenant âgé de 84 ans, insiste « Les Blancs n’ont pas été impressionnés par Ali. Tous les membres du Congrès et les sénateurs qui sont allés à l’enterrement et toutes ces personnes qui parlaient de ce grand homme qu’il était en 1968, ce n’était pas leur position. Il était un nationaliste noir, militant, musulman et ils ne l’aimaient pas. « 

Témoins des décennies d’athlètes noirs transformés et éliminés par l’amusement sportif  Beach se senti obligé d’avertir les sportifs d’ancrer leur estime de soi au-delà du terrain de jeu. « Si vous êtes avec les Warriors, ou avec Cleveland, ou avec les Rams, le football est ce que vous faites. Ce n’est pas qui vous êtes. Le football est ce que j’ai fait, mais ce n’est pas qui je suis. «   

L’auteur et le champion de la NFL a répondu à beaucoup de questions lui demandant s’il aurait changé de comportement s’il avait gagné les millions de dollars que les athlètes d’aujourd’hui obtiennent. Beach est revenue une nouvelle fois à la famille. Son père, Walter Beach Jr., a souvent rappelé à son fils: «Vous faites de l’argent, l’argent ne vous fait pas». Il espère que davantage de Noirs développeront le courage de vivre leurs valeurs, même si cela coûte cher. 


Gus T. Renegade accueille le programme radiophonique « The Context of White Supremacy », une plateforme conçue pour disséquer et contrer le racisme. Pendant près d’une décennie, il a interviewé et étudié des auteurs, des cinéastes et des universitaires du monde entier.

Traduit par la Team OJAL,
Source: Atlantablackstar

 

 

JORDAN donne 7 millions de dollars pour des centres médicaux a Charlotte

Michael Jordan a fait encore un autre don énorme – et celui-ci est en tête de son cadeau au Smithsonian. Le propriétaire de Charlotte Hornets a accordé 7 millions de dollars pour ouvrir des centres médicaux dans certaines des communautés les plus négligées de Charlotte.



Près de 35 000 enfants et adultes auront accès à des soins d’urgence et préventifs grâce au don du Hall of Famer, selon le Charlotte Observer. Novant Health Michael Jordan Family Clinics ouvrira ses portes en 2020.

«J’espère que ces cliniques aideront à offrir un avenir plus brillant et plus sain aux enfants et aux familles qu’ils servent», a déclaré Jordan dans un communiqué obtenu par ESPN.


source: atlantablackstar.com


Traduit par la Team OJAL

 

Chance The Rapper crée un Award pour les éducateurs

Le rappeur originaire de Chicago vient également de donner 2.2 millions de dollars aux écoles publiques de sa ville.

 
 
Chance The Rapper veut donner aux éducateurs la reconnaissance qu’ils méritent.

Le rappeur de Chicago organise les premiers prix Twilight, qui se tiendront en juin 2018. La cérémonie, organisée par James Corden, célébrera les enseignants, les parents, les directeurs et les étudiants qui transmettent le leadership, a déclaré Chance dans son annonce vendredi. Le spectacle aura lieu dans sa ville natale et comportera des spectacles invités.

Il a annoncé la nouvelle du spectacle à la fin d’un sommet pour son organisme de bienfaisance SocialWorks, au cours duquel il a promis un don de 2,2 millions de dollars à 20 écoles publiques de Chicago. C’est phénomenale, à l’instar d’autres personnalité comme Lebron James et son école I promise. Le sommet a été un événement inspiré de Steve Jobs où Chance a donné une mise à jour sur les progrès de l’organisation à but non lucratif  qu’il l’a lancé il y a un an.

 « Chaque contribution … rapproche cette ville et cette nation de fournir une éducation de qualité bien équilibrée pour chaque enfant », a-t-il déclaré lors de l’événement. «Le financement d’une éducation de qualité pour les étudiants [scolaires] publics est l’investissement le plus important qu’une communauté peut faire».

Chance, qui a également grillé le poulet à Peri-Peri de Nando pour la charité cette semaine, est en mission pour avoir un impact positif sur Chicago. Dans le passé, le rappeur a préconisé de meilleures opportunités pour la ville en rencontrant le gouverneur de l’État, a donné de l’argent et des fournitures aux étudiants, a donné des vêtements de plein air aux sans-abris et a mené une marche aux scrutins. Le jeune homme de 24 ans a été honoré par l’ancienne première dame Michelle Obama quand il a reçu le Prix humanitaire de BET en Juin.

Traduit par la Team OJAL
source: huffingtonpost.com

 » Le Zimbabwe ne sera jamais le vôtre « – Robert Mugabe prévient les citoyens blancs

 

 


Robert Mugabe a émis un avertissement aux citoyens blancs du Zimbabwe et à leurs droits sur la terre. Il insiste sur le fait qu’ils sont venus faire du pays un territoire blanc.

Parlant aux funérailles d’état de la veuve du vice-président Joseph Msika, jeudi 28 septembre après-midi, le président Mugabe a prétendu qu’il voulait « combattre les gens qui venaient dans le pays » et l’ont revendiqué pour eux-mêmes. Ceci, bien sûr, signifiait  » les Blancs « . Il a utilisé sa tribune à Harare’s National Heroes Acre pour délivrer un solide argumentaire sur le Zimbabwe et à qui il appartient réellement, selon le journal appartenant à l’État, The Herald.

Joseph Msika, ancien vice-président du Zimbabwe

Le sens du protectionnisme de MUGABE


« Si vous venez chez moi et que vous dites que c’est chez vous, je vais vous combattre. Dans le même ordre d’idées, c’est comme ça que les gens comme Joseph Msika ont résisté. Les Blancs sont venus au Zimbabwe et ont voulu en faire le leur. Ils ne sont pas conscients du fait que ce qui n’est pas à vous ne sera jamais à vous. Peu importe combien vous vous battez pour cela. « 

 


Ses propos flattent effectivement l’aile jeunesse de Zanu PF. Ils voulaient voir Mugabe faire plus de «réformes foncières» pour virer les agriculteurs blancs de leur propriété et être remplacés par des occupants noirs.

Durant son règne de 37 ans dans le pays, la débâcle de la réforme agraire du début des années 2000 a été l’une des plus grandes farces de la politique africaine. 

Quelque 4 000 propriétaires de la ferme ont peuplé le pays, mais seulement quelques centaines à ce jours ont été expulsés. Mugabe a mis la politique partisane devant le bon sens et la pensée rationnelle, avec la perte des agriculteurs qui aggravent l’horrible état économique du pays.

 



Que pensez-vous des propos de Mugabe : est-ce de la rhétorique ou protège-t-il vraiment les intérêts des Zimbabwéens?

Source : TheSouthAfrican.com
Traduit par la Team OJAL

Tiré Machèt, l’art de combat haïtien

Découvrez l’art martial haïtien, le Tiré Machèt
 
 


En Haïti, l’art traditionnel de combat de machettes fait l’objet de nombreux noms, parmi lesquels Tiré Machèt . Tiré Machèt a ses racines dans la Révolution d’Haïti, lorsque les révolutionnaires ont souvent été forcés de se battre avec moins de fusils que de soldats. Sa combinaison de techniques africaines de lutte contre les bâtons et d’escrime européenne s’est révélée très efficace à la fois dans le combat et comme moyen d’autodéfense individuelle. Depuis lors, une multitude de styles et de méthodes de formation ont proliféré. Bien que beaucoup de ces pratiques restent cachées dans le secret, l’escrimeur haïtien Alfred Avril a invité les étrangers à apprendre cet art martial à venir en Haïti pour s’entraîner avec lui. 

En général, Tire Machèt est pratiqué dans le secret relatif. Les traditions familiales sont une possession étroitement surveillée pour être transmises à travers les générations, et seuls les membres de confiance de la communauté sont autorisés à participer (ou même à observer) des sessions de formation. Les étudiants de plus, doivent démontrer une grande loyauté envers leur «professeur» d’escrime afin d’être admis.

Jean-Louis Michel
 


En Haïti, avant la Révolution de 1791-1804 (quand on l’appelait Saint-Domingue), les esclaves d’ascendance africaine luttaient pour conserver leurs pratiques traditionnelles de combat de bâton en organisant des compétitions clandestines appelées Kalenda. Parallèlement, beaucoup de personnes noires libres ont cherché un progrès social par le service dans l’armée française, où elles ont été introduites dans les techniques européennes d’escrime de sabre. Notamment, l’escrimeur haïtien Jean-Louis Michel était l’un des tireurs européens les plus accomplis de l’ère napoléonienne. Au cours de la révolution, les machettes ont joué un rôle important dans le combat, car les insurgés étaient souvent incapables de fournir des armes à feu et des munitions à tous leurs soldats. Peu à peu, les éléments africains et européens ont commencé à fusionner en une seule tradition synthétique des arts martiaux. Au cours de l’histoire haïtienne, Tire Machèt a servi principalement comme moyen de légitime défense individuelle chez les agriculteurs qui travaillent jour après jour avec une machette en main à ce jour.

 


Bien que, de quelque façon, Tire Machèt ressemble à des méthodes historiques d’escrime de sabre européenne, elle ressemble bien à d’autres racines: les arts martiaux africains comme la Capoeira et les formes de lutte contre le bâton actuellement pratiquées en Afrique. Par exemple le Tahlib, art martial pratiqué en Afrique du nord et originaire d’égypte.

La survie de ces racines – les traditions africaines en Haïti est une source incontournable de sa richesse culturelle. Peut-être étonnamment, beaucoup de ces traditions sont aujourd’hui plus fortes en Haïti que partout en Afrique en raison de la mesure dans laquelle, au cours du dix-neuvième siècle, lorsque la majeure partie de l’Afrique était envahie par les puissances coloniales, Haïti souffrait de l’isolement international le plus complet imaginable. 

Le fait que les esclaves aient réussi à renverser leurs maîtres et à mettre en place leur propre gouvernement était un anathème pour l’idéologie raciste des sociétés esclavagistes tout autour d’elles, et ces sociétés ont répondu en coupant presque tous les contacts avec Haïti (à l’exception de la négociation sur le marché  mais avec des relations de marché des plus désastreux) depuis plus de 100 ans. Cet isolement, tout en étant dévastateur économiquement, a également permis de protéger les traditions africaines – de la musique et de la danse à la religion et à la peinture – pour prospérer.

Pour en savoir plus sur l’histoire de Tire Machèt et d’autres arts martiaux de la diaspora africaine, voir l’excellent travail de T.J. Desch-Obi. Vous pouvez lire les sections de son livre Fighting for Honor: The History of African Martial Art Traditions in the Atlantic World. Pour en savoir plus sur la Révolution d’Haïti, voir notamment Avengers of the New World: The Story of the Haitian Revolution par Laurent Dubois.

Papa Machèt ou Alfred Avril
 
Alfred Avril ou Papa Machèt, dont la propriété se trouve sur les pentes boisées de Cap Rouge, juste à l’extérieur de la ville de Jacmel, était le dépôt d’une telle tradition d’escrime familiale. À première vue, un agriculteur de subsistance modeste, il était un maître d’art martial qui s’était formé à Tiré Machèt depuis son enfance, initialement sous la tutelle de son père. Au cours de sa vie, il a continué la tradition en tant que «professeur» respecté de Tire Machèt à son propre droit, en train d’instruire ses fils, petits-fils, nièces, neveux et autres membres de sa communauté tranchante dans l’art ésotérique de la machette combat. Voyez plutôt le documentaire produit par la société Third Horizon et réalisé par Jonathan David Kane, qui a été présenté au Festival international du film de Toronto en 2014 et au Festival du film de Sundance 2015 : 
 
Papa Machete « est un aperçu de la vie d’Alfred Avril, un agriculteur vieillissant qui vit dans les collines de Jacmel, en Haïti. Il est également le maître de l’art martial mystérieux de la clôture de la machette haïtienne, également connu sous le nom de Tire Machèt. L’enseignement de la valeur pratique et spirituelle de la machette, qui est à la fois une arme et une clé de survie pour l’agriculteur. Avril fournit un pont entre le passé traditionnel de son pays et son présent troublé. Le film documente sa fière dévouement à son héritage et à sa lutte pour Maintenez-le vivant face à la mondialisation contemporaine
 
 
Source : HaitianFencing.org 
Traduit par la team OJAL