Nous le savions déjà, car on reconnait un arbre à ses fruits et de nombreuses enquêtes font le point sur cette guerre contre la drogue au USA. La nouveauté c’est d’avoir un accès au témoignage d’un ancien du cabinet de Nixon: John Ehrlichman; dont les propos ont été publié dans une interview l’anée dernière. Voici l’article en question, proposé pour vous par la team OJAL:
La «guerre contre la drogue» était en fait un outil politique pour écraser les manifestants de gauche et les noirs, un ancien conseiller de la Maison-Blanche Nixon admis dans une interview publiée il y a plusieurs décennies, publiée mardi.John Ehrlichman, qui a servi comme chef de la politique intérieure du président Richard Nixon, a dévoilé l’utilisation sinistre de la politique controversée de son patron dans une interview de 1994 avec le journaliste Dan Baum que l’auteur a revisitée dans un nouvel article. « Vous voulez savoir de quoi il s’agissait vraiment », a déclaré Ehrlichman, décédé en 1999, après que Baum l’eut interrogé sur les politiques anti-drogues de Nixon.« La campagne de Nixon en 1968, et la Maison Blanche de Nixon par la suite, avaient deux ennemis: la gauche anti-guerre et les Noirs. Vous comprenez ce que je dis, « continua Ehrlichman.«Nous savions que nous ne pouvions pas rendre illégal d’être contre la guerre ou contre les Noirs, mais en faisant en sorte que le public associe les hippies à la marijuana et aux Noirs avec de l’héroïne, nous risquions de perturber ces communautés. Nous pouvions arrêter leurs dirigeants, attaquer leurs maisons, briser leurs réunions et les dénigrer nuit après nuit dans les nouvelles du soir. Savions-nous que nous mentons à propos des drogues? Bien sûr que nous l’avons fait. «
John D. Ehrlichman (à g.), Un des meilleurs conseillers de l’ancien président Richard Nixon (à droite) est vu ici dans une photo de 1972
Ehrlichman a purgé 18 mois de prison après avoir été reconnu coupable de conspiration et de parjure pour son rôle dans le scandale du Watergate qui a renversé son patron.Le Révérend Al Sharpton a déclaré que les commentaires d’Ehrlichman prouvaient ce que les Noirs avaient cru pendant des décennies.« C’est une confirmation effrayante de ce que beaucoup d’entre nous disent depuis des années. Que c’était une tentative réelle du gouvernement pour diaboliser et criminaliser une race de gens « , a déclaré Sharpton au Daily News. « Et quand nous soulevions les questions sur ce ciblage, nous étions accusés de toutes sortes de choses, d’abriter la criminalité d’être non-américain et d’essayer de politiser une préoccupation légitime. »
En 1971, Nixon a étiqueté l’abus de drogue «Public Enemy No. 1» et a signé la Loi sur la prévention et le contrôle complets de l’abus des drogues, mettant en place plusieurs nouvelles lois réprimant les consommateurs de drogues. Il a également créé la Drug Enforcement Administration.
En 1973, environ 300 000 personnes étaient arrêtées chaque année en vertu de la loi – la majorité d’entre elles étaient afro-américaines.
La guerre contre la drogue a été poursuivie sous diverses formes par tous les présidents depuis, y compris le président Ronald Reagan, dont la femme Nancy a appelé les gens à «dire non».
Les commentaires d’Ehrlichman, âgés de 22 ans, ont refait surface mardi après que Baum ait écrit à leur sujet dans un article de couverture du numéro d’avril de Harper, intitulé «Legalize It All», dans lequel il plaide en faveur de la légalisation des drogues dures.
L’interview originale de 1994 avec Ehrlichman faisait partie des recherches de Baum pour son livre de 1997, «Fumée et miroirs: la guerre contre la drogue et la politique de l’échec», dans lequel Baum a mis au jour des décennies de politique antidrogue infructueuse.
Mais les citations ne sont jamais apparues dans le livre.
Le NYPD arrête un membre des Black Panthers pour avoir refusé de dégager un trottoir lors d’une manifestation. (Steve Starr / AP)
(…) L’interview choquante avec Ehrlichman a plus tard fait surface dans un recueil de 2012 « des histoires sauvages, poignantes, qui changent la vie » de divers auteurs intitulé « The Moment », mais les citations ont reçu peu d’attention des médias.Beaucoup de politiciens ont supposé qu’Ehrlichman, qui allait mourir cinq ans plus tard, a fait les révélations brutales parce qu’il était en colère. Nixon ne lui a jamais pardonné ses offenses liées au Watergate.Sharpton a déclaré que les dommages causés par la guerre contre les politiques cruelles de la drogue ont condamné des générations de Noirs.« Pensez à toutes les vies et à toutes les familles qui ont été ruinées et absolument dévastées uniquement parce qu’elles ont été prises dans un filet racial par les plus hautes sphères du gouvernement. »
« Sans l’Afrique, la France n’aura pas d’histoire au 21ème siècle. »
L’ancien Premier ministre en 1957
Jacques René Chirac
« Sans l’Afrique, la France descendra du rang des puissances [mondiales] »
L’ancienprésidentfrançais en 2008
Jacques Godfrain
« … Un petit pays [la France], avec un peu de force, nous pouvonsdéplaceruneplanète à cause de [nos] relations avec 15 ou 20 pays africains … »
L’ancienministrefrançaisen 2011
Pierre Moscovici
« Nous devonsparler le langage de la vérité: la croissanceafricaine nous entraîne. Son dynamisme nous soutientetsavitalitéeststimulante pour nous … Nous avonsbesoin de l’Afrique. «
Discours de l’ancien ministre des Finances français en décembre 2013
François Hollande
« … La France, avec l’Europe, voudraits’impliquer encore plus dans le destin de votre continent … l’économie de demaindépendrafortement de la force et du dynamisme des entreprisesafricaines … L’objectifque je me suisfixéest de doubler le commerce entre la France et l’Afrique en cinq ans. «
Discours de l’ancien présidentlors du Sommet de l’Elysée pour la paix et la sécurité en Afrique, décembre 2013
La plus célèbre unité de combat afro-américaine de la Première Guerre mondiale, connue sous le nom de Harlem Hellfighters, ou à l’origine le 369th Infantry Regiment de la 93rd Division, était composée de soldats afro-américains servant la ségrégation de l’armée américaine. L’armée américaine n’a pas envoyé d’Afro-Américains dans la Première Guerre mondiale à cause de la ségrégation et du racisme, les Blancs pensant que les soldats noirs ne seraient pas utiles pendant la bataille. Donc, au lieu de se battre pour leur pays, ils creusaient des fossés, construisaient des routes et fournissaient la ligne de front aux soldats.
Afrodescendants ségrégués mais téméraires
Le régiment de Harlem Hellfighter allait bientôt prouver que l’armée ségréguée avait tort. Ces soldats ont été facilement acceptés par l’armée française qui avait besoin de renforts. Après avoir été formés, ils ont pris part au combat et ont commencé à construire une légende. Ce groupe, premièrement négligé et sous-estimé, mais composé de vrais guerriers devint bientôt le groupe de soldats le plus respecté et le plus redouté de leur temps. Cette unité alliée d’afrodescendants poussait constamment la frontière vers l’avant avec une bravoure et une force intenses. Le Harlem Hellfighter a passé plus de jours sur la ligne de front que tout autre régime pendant la guerre: 191 jours. C’est ce type de bravoure qui les a rendus célèbres pendant la guerre, si célèbres que d’autres pays leur ont donné des surnoms comme les Hommes de Bronze mais les Hellfighters de Harlem est le nom qui est resté. Pourquoi les Hellfighters « Harlem »? Parce que la majorité de leur unité venait de Harlem. Voilà pourquoi ils étaient composés d’Afrodescendants qui se sont battus précisément comme des lors des resistances à l’esclavage.
La France a donc « utilisé » des Africains nommés tirailleurs sénégalais, mais également des Africains Américains pendant cette guerre. Nous avons beaucoup trop d’histoires inconnues et inédites, continuons à parler et à répandre le mot au sujet de nos personnages cachés!
Traduit par la Team OJal source: urbanintellectual.com
Connaissiez-vous Mario Pinto de Andrade et sa femme Sarah Maldoror ?
Mario Coelho Pinto de Andrade est né en 1928 en Angola, il grandit à la capitale et en 1948 il part au Portugal pour étudier la philosophie classique à l’Université de Lisbonne. Là-bas il y côtoie des militants anti-colonialiste tels que Amilcar Cabral qui mena le Cap-Vert et la Guinée-Bissau jusqu’à l’indépendance et Eduardo Mondlane et Marcelino dos Santos, tous deux étant parmi les leaders de l’indépendance du Mozambique. C’est donc très vite que Mario s’intéresse à la politique et particulièrement aux luttes d’indépendance africaines. Ils crééront ensemble une organisation, le MAC (Mouvement Anti-Colonialiste). Il s’engage activement dans l’opposition contre la colonisation portugaise en Angola notamment à travers ses écrits et poèmes.
Amilcar Cabral et Mario Pinto de Andrade en 1959
En 1954, il s’installe à Paris où il étudie la sociologie à la Sorbonne. Très vite il rentre en contact avec l’intelligensia afro de Paris : Aimé Césaire, Alioune Diop, Senghor, Léon-Gontran Damas …etc et devient le secrétaire général de la fameuse maison Présence Africaine, revue panafricaniste, maison d’édition des auteurs de la négritude et autre auteurs afro
« Paris était véritablement pour nous une capitale africaine » (dans « Sur la Première Génération du MPLA : 1948-1960 »)
En 1955, il participe à la fondation du Parti Communiste d’Angola et une année plus tard il est l’un des membres fondateurs du MPLA, mouvement qu’il présidera de 1960 à 1962. Après plusieurs années, il entre en conflit avec son successeur, Agostinho Neto, et il quitte le MPLA en 1974. Il fonde alors un nouveau groupe politique appelé Revolta Activa (révolte active). Puis à l’indépendance du pays, l’année suivante, il s’exile pour la Guinée-Bissau d’abord puis le Cap-Vert puis le Mozambique.
Alors qu’ils se rencontrent à Paris, Sarah Maldoror devint sa compagne avec laquelle il eut deux enfants.
Sarah Maldoror est une cinéaste et réalisatrice guadeloupéenne de génie, puisqu’elle est considérée comme la figure de proue du cinéma africain. Son cinéma est politique et engagé dans les indépendances africaines. Elle a réalisé notamment Sambizanga et Aimé Césaire ou encore Le Masque des Mots. Elle a également participé à la fondation de la première troupe de théâtre noire de Paris, « Les Griots ». Quelle femme extraordinaire n’est-ce pas?
Ils formaient à eux deux un couple militant emblématique.
Source : – Africultures.com
– Sur la Première Génération du MPLA : 1948-1960
– « Mário Pinto de Andrade considerado um pilar da independência »
Il est étonnant parfois d’entendre que tout ceux qui sont « Noirs » viennent forcément d’Afrique. Alors, oui certes, l’humanité toute entière vient d’Afrique me direz vous, mais lorsqu’on parle de « Noirs », pourquoi les peuples noirs d’Inde, d’Océanie, d’Amérique …etc ne sont-ils pas inclus? A vrai dire, le terme « Noir » utilisé pour décrire des individus vient bien souvent de l’idéologie racialiste qui a pris naissance dans l’Europe de la fin-Renaissance (XVIe et XVIIème siècle), pour légitimer l’agression de l’Europe sur l’Afrique : le « Yovodah ». Mais, partout sur Terre on trouve des peuples à peaux sombres, des mélanodermes, même si certains n’existe plus que de mémoire et dans les archives historiques. Voici, une série imagée de zones où l’on peut encore trouver des peuples « Noirs » :
L’Inde
Comme vous le savez peut-être quand les humains ont quitté l’Afrique, l’Inde a été l’un des premiers endroits où ils sont venus s’installer. Avec la deuxième plus grande population du monde, et un pourcentage important de ces personnes ayant un héritage africain, certains chercheurs disent que l’Inde a aujourd’hui la plus grande population noire au monde.
Les Sud-Indiens ancestraux qui habitaient à l’origine une grande partie du sous-continent il y a 20 000 à 30 000 ans ressemble encore à leurs ancêtres d’Afrique. La preuve en est la côte est de l’Inde, sur les îles Andaman et Nicobar. Les îles Andaman se trouvent au milieu de la baie du Bengale, à l’est de l’Inde.
Après les invasions de l’Inde par des Eurasiens à la peau plus claire, les Indiens, en particulier dans le nord, sont devenus un peuple métissé, parmi lesquels les « Intouchables » ont été réduit à une vie de servitude et de dégradation par le sytème de caste hindoue. Cependant, malgré des milliers d’années de meurtres et de métissage, certains des Noirs d’origine ont survécu dans des poches autour de l’Inde et des îles voisines.
Un autre groupe africain, les Siddis, un groupe ethnique vivant en Inde et au Pakistan, a été introduit dans le sous-continent indien, au début du 7ème siècle, à la suite de la traite negrière orientale par les marchands d’esclaves perses, arabes et portugais.
Australie/Océanie/Pacifique
À l’heure actuelle, il est évident que l’Afrique n’est pas le seul endroit sur terre où vivent des Noirs. L’Australie et les îles d’Océanie ont aussi des Noirs autochtones qui peuplaient la région. L’Océanie est une vaste région du monde qui comprend des milliers d’îles du Pacifique, notamment la Polynésie, la Micronésie et la Mélanésie.
La première migration hors d’Afrique, vers 60 000 avant notre ère, a vu les Noirs avec les cheveux raides, en prenant une route le long de la côte de l’Asie, puis « île en île » à travers l’océan Indien en Nouvelle-Guinée autour de 50 000 en Colombie-Britannique, en continuant l’expansion vers le sud en L’Australie et la Tasmanie autour de 40 000 av.
On pense que les peuples austronésiens ancestraux sont arrivés beaucoup plus tard, il y a environ 3500 ans, dans le cadre d’une migration maritime progressive en provenance d’Asie du Sud-Est, probablement originaire de Taiwan. Ces peuples de langue austronésienne ont varié de la couleur de la peau du clair au foncé. Certains se sont mélangés avec les aborigènes noirs parlant la langue papoue pour donner naissance au peuple mélanésien qui s’est propagé plus tard vers l’est jusqu’aux îles Fidji et même à Hawaï.
Bien que leur nombre ait diminué en raison du croisement et de l’extermination par divers Asiatiques et envahisseurs européens, une importante population noire existe toujours en Océanie. Sans surprise … ils ne sont pas classé comme « Noirs ».
Regardez quelques photos de cette partie du monde :
L’Arabie
Le terme d »Arabe noir » peut être un concept déroutant pour beaucoup de gens en Occident, où les Arabes sont classés comme des personnes de race blanche. Cependant, toutes les utilisations du mot «arabe» avant la montée de l’Islam au 7ème siècle se réfèrent spécifiquement aux personnes appartenant au groupe ethnique bédouin. Après cela, des gens sans héritage bédouin ont commencé à se désigner comme des Arabes.
Aujourd’hui, il existe encore de nombreux groupes ethniques «noirs arabes», tels que les Touaregs et les Nubiens d’Afrique du Nord au Mahra de l’Arabie du Sud, qui existent encore et dont la présence dans le «Moyen-Orient» est antérieure à la venue du Asiatiques à peau pâle. Les Arabes d’aujourd’hui sont un mélange de ces peuplades « blanches » et de ceux à peau sombre souvent au prix de discrimination et à l’oppression systématiques à l’encontre des peuples « noirs ».
Ibn Mandour, du 13ème siècle, écrit dans son célèbre lexique arabe Lisan Al Arab, « Je suis pur « parce que la couleur des Arabes est sombre ». Mandour décrit plus loin les Arabes purs en disant, « Les cheveux de Lank sont le genre de cheveux que la plupart des Persans non-Arabes et des Romains ont tandis que les cheveux crépus sont le genre de cheveux que la plupart des Arabes ont. »
Jetez un oeil à certains des visages noirs d’Arabes d’Afrique et d’Arabie ci-dessous:
Asie du Sud-Est
Les Noirs, surnommés « les Negritos », sont considérés comme les premiers habitants de l’Asie du Sud-Est, vestiges des premières populations issues de la migration hors d’Afrique. Le terme se réfère aux populations actuelles qui comprennent 12 peuples andamançais des îles Andaman, six peuples Semang de Malaisie, les Mani de Thaïlande, ainsi que les Aeta, Agta, Ati et 30 autres peuples des Philippines.
On pense qu’ils sont les descendants des populations négroïdes indigènes de la masse continentale de la Sonde et de la Nouvelle-Guinée, antérieurs aux peuples austronésiens qui sont ensuite entrés en Asie du Sud-Est.
D’un point de vue génétique, ces personnes sont parmi les êtres humains les plus éloignés des Africains noirs sur terre, et la plupart d’entre elles sont liées aux Asiatiques du Sud-Est. Certaines personnes tentent d’utiliser ce fait pour les retirer de la race noire, cependant; une conclusion plus raisonnable le reconnaît comme un témoignage du large éventail de la diversité parmi les peuples noirs du monde. Voyez plutôt :
Amérique Latine
Selon des estimations très modérées, entre 1502 et 1866, 11,2 millions d’Africains ont survécu au Passage du Milieu et ont été forcés à la servitude des navires négriers jusque dans les Amériques. Sur ces 11,2 millions, seulement 450 000 sont arrivés aux États-Unis. Le reste des Africains qui ont survécu au voyage ont été emmenés dans les Caraïbes, en Amérique latine et en Amérique du Sud. La grande majorité d’entre eux ont été amenés au Brésil, en conséquence, le pays a l’une des plus grandes populations de descendants d’africains en dehors de l’Afrique, deuxième après l’Inde. Aujourd’hui, de nombreux Noirs d’Amérique latine revendiquent fièrement leur identité africaine et se battent pour ne plus être invisibles dans les pays où ils vivent actuellement. Ils combattent leur oppression et leur marginalisation, en remarquant que leur culture était absorbée par la vie latino-américaine dominante, à de nombreuses reprises sans en attribuer le mérite à ses véritables origines. La population totale des Amériques est d’environ 910 720 588 personnes. L’addition de la population noire aux États-Unis, Canada, Mexique, Amérique centrale, Caraïbes et Amérique du Sud totaliserait environ 183 708 067 ou 20,2% de la population de l’hémisphère occidental – une estimation modeste considérant que les Noirs ne sont pas comptés séparément dans certains pays, compté comme multiracial chez les autres, et sous-estimé en tout.
Voyez des photos d’Amérique latine ci-dessous:
Extrême-Orient
Avant les vagues de migration des Han vers 1600 av. J.-C., les premiers habitants de la Chine étaient des peuples noirs qui y sont arrivés il y a environ 100 000 ans et qui ont dominé la région jusqu’à il y a quelques milliers d’années. Ils ont été suivis par les ceux qu’on appelle aujourd’hui « Aborigènes », qui font partie des Austronésiens venus de l’archipel malais il y a 6 000 ans. Appelés péjorativement Nigritos par les envahisseurs espagnols qui les observaient en Asie du Sud-Est, ces Noirs vivaient encore en Chine sous la dynastie Qing (1644 à 1911).
À environ 35 000 av. un groupe de Chinois à peau noire, qui est devenu connu comme les Jomon est entré au Japon, ils sont devenus les premiers humains à habiter les îles japonaises. Plus tard, un autre groupe; maintenant connu sous le nom Ainu, suivie. D’un point de vue génétique, ils ressemblent davantage à des groupes à peau foncée que l’on trouve en Asie du Sud-Est que chez les Chinois, les Japonais ou les Coréens.
Les Chinois d’origine ont été anéantis et les Ainu ont été soumis à de graves injustices de la part de leurs compatriotes à la peau plus claire. Bien que le nombre réel de descendants ainu vivant au Japon soit inconnu, les chiffres officiels suggèrent qu’il ne reste que 25 000 descendants des Ainu, tandis que le nombre officieux en réclame plus de 200 000.
Afrique australe
Les Khoisans se réfèrent à deux groupes de peuples d’Afrique australe, qui partagent des caractéristiques physiques et linguistiques similaires. Culturellement, les Khoisan sont divisés en deux groupes: le chasseur-cueilleur San et les éleveurs Khoikhoi, bien qu’aujourd’hui plus beaucoup pratiquent ce mode de vie. Les Khoikhoi étaient auparavant rabaissés avec l’étiquette de Hottentots. De même, les Sans sont souvent référencés par le terme péjoratif « Bushmen ». Les deux sont souvent appelés d’après le terme péjoratif pygmée encore jusqu’à ce jour.
En tant que l’un des plus anciens groupes culturels d’Afrique, les Khoisan sont aussi les plus anciens habitants de l’Afrique australe, où ils vivent depuis au moins 20 000 ans. Les preuves génétiques suggèrent qu’ils sont aussi l’un des peuples les plus anciens du monde et génétiquement les survivants les plus proches du «noyau» originel de l’Homo sapien dont sont issus tous les êtres humains.
Ils sont généralement de petite taille, avec des cheveux très serrés et une peau légèrement jaunâtre, qui se ride très tôt dans la vie. Leurs traits faciaux ont fait qu’ils ont été classé historiquement comme mongoloïde. En dépit de l’évidence, sous le régime de l’apartheid en Afrique du Sud, ils ont été classés comme «couleur» au lieu de noir…
Source : AtlantaBlackStar.com Traduit par la Team OJAL
Parmi nous, combien connaissent cet homme remarquable, qui grâce à un geste de révolte, réussit à mobiliser la Guadeloupe ?
Avant de devenir ce héros de » l’Île aux Belles-Eaux », Georges Faisans est d’abord un intellectuel, , un homme de lettre, un professeur. Il est né à Pointe-à-Pitre en 1936, et comme beaucoup de Guadeloupéens de l’époque grandit assez modestement, mais entouré par un environnement familial et baigné d’une culture forte. Très vite, il se destine pour l’enseignement et en 1960, il est professeur en Algérie. Il revient en 1984 et s’engage dans le Mouvement Populaire pour une Guadeloupe Indépendante, une organisation indépendantiste guadeloupéenne.
Drapeau du Mouvement Populaire pour une Guadeloupe Indépendante
L’histoire commence lorsque la même année, un Blanc, collègue professeur de Georges, agresse un élève noir du lycée de Baimbridge. Monsieur Faisans bouillonne et frappe son collègue avec le plat d’un coutelas. Suite à son acte contre un comportement racial, il a été condamné à une durée de trois ans d’emprisonnement et incarcéré ensuite en Guadeloupe. Refusant cette sentence qu’il juge injuste, il entame une grève de la faim le 3 juin 1985 en guise de protestation à l’exclusion raciale des écoliers de couleur noire ainsi qu’à la subjectivité juridique face au racisme.
Le 25 juin, la décision de son transfère à la prison de Fresnes en France est décidée. Il est alors placé dans le quartier réservé aux grévistes de la faim, où il poursuit son mouvement de protestation. Sa sœur affirma dans les médias qu’il était en train de mourir, cela déclencha de violentes manifestations et blocages dans toute la Guadeloupe aux cris de « Lagé Fézan ! »
Le 10 juillet, après plusieurs pressions populaires, le procureur Valère accepte en Guadeloupe la libération de Georges Faisans, décision qui a été refusée par les juges français. Le père Chérubin Céleste, choqué par la décision des juges français, lancé un appel à la masse populaire pour soutenir Georges Faisans. Il participe au blocage de la rue Frébault avec plusieurs militants du Mouvement Populaire pour la Guadeloupe Indépendante tels que Djota, Gaston, Awadou Woz wojé et Marigwadlouop. Le 20 juillet 1985, le MPGI organise plusieurs rencontres et protestations, qui mènent à un déclenchement d’une grève de faim collective devant le Centre des Arts, comme action de soutien de la cause de Georges Faisans et cela avec la participation de plusieurs personnes populaires comme Aline Bolle, Francine Lande Claude de Vipart, Marigwadlouo.
Des affrontements sévères entre les manifestants et les forces de l’ordre vont avoir lieu un peu partout : des blocages de circulation sont érigés aux sorties de Pointe-à-Pite et sur d’autres routes. Le 24 juillet, la situation n’est plus contrôlable : Du 25 au 29 juillet 1985, se déclenche » les Cinq Jours » : cinq jour de manifestations et de grèves totales et devant le risque d’instabilité voir de guerre civile, le gouvernement français décide de libérer Georges Faisans le 29 juillet 1985, après une période de 56 jours de grève de la faim.
Après ces événements, Georges décide de s’éloigner de la France et part au Burkina où il est reçu par le président Sankara. Cela peut rappeller l’histoire d’un Geronimo Pratt qui lui après son incarcération est parti vivre en Tanzanie. Georges Faisans est alors considéré comme le père nationaliste par ses soutiens, encore aujourd’hui considéré comme étant le père des « mouvements pauvres » et initiateur actif de la « Théologie de la libération ».
Il reviendra en France en 1995 où il décédera la même année.
Que la mémoire de Georges Faisans et des autres combattants de la liberté de la Guadeloupe reste vive parmi la jeunesse guadeloupéenne!
Pourquoi aucun pays africain n’est vraiment libre ou indépendant?
Aucun pays africain n’est vraiment libre ou indépendant; tous sont encore déstabilisés et manipulés pour que leurs anciens colonisateurs européens puissent encore faire des profits, estime Kalidou Diouf. L’éducation est le seul moyen pour l’Afrique de se libérer de l’oppression du premier monde, pose-t-il.
L’auteur germano-sénégalais né à Heidelberg, Kalidou Diouf, est étudiant en journalisme et nouveaux médias en Californie, aux États-Unis.
L’Afrique est le continent le plus riche du monde. La surface du berceau de l’humanité a été béni avec une beauté infinie et l’abondance de la flore et la faune. L’Afrique produit la récolte la plus exquise de cacao, de café et de légumes. Il abrite une faune incroyablement diversifiée et de vastes ressources marines. La terre qui est littéralement dorée est couverte de montagnes à couper le souffle, des rivières qui coulent dans les océans en face de magnifiques plages s’étendant sur quatre zones climatiques différentes. Outre les trésors évidents du sol africain tels que l’or et les diamants, l’Afrique compte environ 20 minéraux uniques et précieux. C’est un paradis, habité par les plus belles âmes. Néanmoins, la richesse du plus grand continent du monde n’a pas été une bénédiction pour l’Afrique mais une malédiction qui l’a transformé en le continent le plus sous-développé de la planète.
Depuis le 19ème siècle, l’Afrique a fait face à l’agression impérialiste européenne, aux pressions diplomatiques, aux invasions militaires et à la conquête et à la colonisation. Dans les années 1870 (environ 200 ans après l’apogée de la traite négrière transatlantique), des empires établis, notamment la Grande-Bretagne, le Portugal et la France, tentent de prendre le contrôle des royaumes, des tribus et des sociétés africaines en revendiquant de vastes étendues africaines. Naturellement, les Africains ont résisté et ont insisté sur le maintien d’un système d’interaction commerciale avec les étrangers qui exprimaient leur souveraineté en tant qu’entités politiques et économiques autonomes, mais après une vingtaine d’années leur résistance a été vaincue avec succès par les technologies militaires supérieures du colonisateur. Les Européens ont pris les produits minéraux et agricoles de ces colonies aux prix les plus bas possibles. Les colonies fournissaient également des marchés pour les biens manufacturés européens. La fabrication par les Africains dans les colonies africaines (et dans les Caraïbes) était interdite et l’entreprise africaine était diminuée ou éliminée de toutes les manières possibles. À l’époque de la colonisation, l’Afrique s’était terriblement appauvrie. Beaucoup de gens des anciens royaumes et des sociétés qui avaient fonctionné parfaitement sans aucune forme de monnaie étaient maintenant forcés de s’adapter aux nouveaux systèmes et ont donc été forcés de travailler dans des emplois dégradants pour un salaire qui était, dans la plupart des cas, à peine suffisant pour survivre.
Cependant, malgré l’oppression constante et la propagande éducative auxquelles les Africains ont dû faire face durant le «siècle» de la colonisation, leur esprit et leur fierté n’ont jamais été brisés. Finalement, les émeutes dans les colonies et la population généralement agitée étaient trop difficiles à gérer pour les administrateurs coloniaux, de sorte que les puissances coloniales ont dû les retirer. Surtout durant les années 60 et 70, une multitude de pays africains s’étaient « libérés » de la colonisation. Mais les empires européens sont intelligents, donc ils ne sont pas partis sans garder le contrôle de l’ensemble de l’économie et des ressources naturelles du continent.
La France était particulièrement angoissée de perdre sa source de revenus la plus profitable pour son pays, donc quand le peuple de Guinée a décidé en 1958 de se «libérer» et de sortir de l’empire colonial français, l’élite coloniale française à Paris était si furieuse que dans un acte de furie historique, l’administration française en Guinée détruisit tout ce qui représentait ce qu’ils appelaient les avantages de la colonisation française: écoles, crèches, bâtiments de l’administration publique, voitures, livres, médecine, instruments de l’institut de recherche, tracteurs. En outre, des chevaux, des vaches et des chèvres ont été tués dans les fermes et la nourriture dans les entrepôts a été empoisonnée ou brûlée. Il était évident que la raison de cet immense acte de violence et de destruction avait été commise pour avertir les colonies françaises restantes que si elles décidaient de rejeter la France, cela aurait des conséquences. Mais les autres pays colonisés français n’ont pas été intimidés par cela trop longtemps, et ainsi en 1960 la République du Togo a décidé qu’elle ne ferait plus partie de l’empire français.
Dans ce cas, cependant, le premier président du Togo, Sylvanus Olympio, a joué intelligemment. Conscient de la violence et de la destruction que son pays devrait subir pour vouloir être indépendant, il convient que la République togolaise paiera une dette annuelle à la France pour les prétendus avantages que la colonisation française a apportés au Togo. C’était le seul moyen d’empêcher les Français de détruire le pays avant de partir; le seul problème était que le montant estimé par la France était si énorme que le remboursement annuel de la soi-disant «dette coloniale» était proche de 40% du budget du pays en 1961.
En conséquence, le Togo était économiquement trop instable pour survivre en tant que pays indépendant. Le président Olympio a donc décidé qu’il devait sortir de l’argent colonial français, le CFA, pour sauver son économie. Le 13 janvier 1963, trois jours après que le Togo a commencé à imprimer sa propre monnaie, une escouade de soldats analphabètes soutenue par la France a tué le président Olympio, le premier président élu de l’Afrique nouvellement indépendante.
Ce fut le premier des nombreux meurtres et coups d’État lancés par le gouvernement français afin de garder leurs anciennes colonies déstabilisées. David Dacko, Thomas Sankara, Maurice Yaméogo et Hubert Maga sont quelques-uns des présidents les plus notables qui ont été tués ou jetés en prison à la suite de la lutte pour l’indépendance de leur pays. En effet, depuis 1960, 68 coups d’État ont été effectués dans 27 pays de l’Afrique, dont 17 sont d’anciennes colonies françaises.
Ces chiffres montrent clairement que la France est désespérément désespérée de conserver ses anciennes colonies. C’est pourquoi la France n’a jamais donné à ses colonies l’opportunité d’être indépendante. Ce n’est qu’une illusion supposée faire croire aux gens qu’ils sont libres et indépendants et responsables de leur propre sort, alors que la France contrôle encore presque tous les aspects significatifs de leurs «anciennes» colonies. En 2008, l’ancien président français Jacques Chirac a déclaré: «Sans l’Afrique, la France descendra au rang de pays du tiers monde». La France industrielle n’a rien à offrir qui expliquerait pourquoi elle reste l’un des pays les plus riches du monde. La seule raison pour laquelle le pays est encore aussi riche qu’il y a 50 ans, c’est que le système colonial consacre chaque année environ 500 milliards de dollars américains de l’Afrique à son trésor.
Aujourd’hui encore, 14 pays africains sont encore économiquement opprimés par la France à travers un pacte colonial qui les oblige à placer 85% de leurs réserves de change dans la banque centrale française sous le contrôle du ministre des Finances français. Le Togo, le Sénégal et environ 12 autres pays africains doivent encore payer une dette coloniale à la France. Les dirigeants africains qui refusent de payer sont tués ou deviennent des victimes du coup d’État. Ceux qui obéissent sont soutenus et récompensés par la France avec un style de vie somptueux alors que leur peuple doit supporter l’extrême pauvreté et le désespoir. Mais la France n’est pas le seul coupable sur ce continent: ils sont juste les plus évidents. D’autres pays européens comme la Grande-Bretagne, l’Allemagne, l’Espagne, l’Italie, la Belgique et le Portugal utilisent des stratégies identiques ou similaires pour conserver le contrôle de leurs «anciennes» colonies. La réalité est qu’aucun pays africain n’est vraiment libre ou indépendant; tous sont encore déstabilisés et manipulés pour que leurs anciens colonisateurs européens puissent encore faire des profits. Ce type de colonisation est appelé « néo-colonialisme ».
Les stratégies des néo-colonisateurs pour maintenir le contrôle comprennent la dette coloniale, la confiscation automatique des réserves nationales, le droit de premier refus sur toute ressource brute ou naturelle, le droit exclusif de fournir du matériel militaire et de former les officiers militaires du pays, le droit de pré déployer des troupes et intervenir militairement dans le pays pour défendre ses intérêts, l’obligation d’utiliser l’argent colonial, l’obligation de faire de la langue coloniale la langue officielle du pays et la langue pour l’éducation et l’argent; et beaucoup plus. Comme je l’ai mentionné plus tôt, l’Afrique est le continent le plus riche du monde. Le premier monde a désespérément besoin de l’Afrique et de ses ressources naturelles, car les ressources alternatives sont presque inexistantes en dehors de l’Afrique. Ils ont besoin de l’Afrique pour leurs téléphones mobiles, leurs avions, leurs voitures, leurs bijoux, leurs technologies de construction, etc. Et l’Afrique n’en a vraiment pas besoin du tout. L’Afrique a de loin les plus grandes réserves d’or du monde, alors comment est-il possible que 5000 unités de chaque monnaie africaine valent moins d’une unité de n’importe quelle première monnaie mondiale donnée? Si les Africains sont ceux qui possèdent tous les diamants et l’or du monde, pourquoi ne revendiquent-ils pas leurs biens?
La réponse est l’éducation. L’Afrique est le continent le plus sous-éduqué de la planète. Selon UNECO, seulement environ 50% de tous les Africains ont déjà visité une école. Environ la moitié de tous les Africains ne savent même pas écrire ou lire et la plupart des Africains qui sont allés à l’école n’ont appris que des compétences élémentaires. Alors que le reste du monde présente une image de l’Afrique qui est pauvre et mourante et qui survit simplement à la merci de l’Occident, soutenue par d’énormes sociétés de relations publiques (UNICEF, Croix-Rouge, Life Aid, etc.) des campagnes pour soutenir cette image de l’Afrique à l’échelle mondiale, financée par des millions d’innocents qui pensent pouvoir aider avec leurs dons.
La plupart des Africains n’ont même pas l’éducation nécessaire pour comprendre ce qui se passe dans leur pays et pourquoi ils doivent vivre dans ces conditions dégradantes. L’éducation est le seul moyen pour l’Afrique de se libérer de l’oppression du premier monde. Si les peuples africains comprennent leur situation et la raison pour laquelle rien ne change pour le mieux, ils pourront se battre pour une véritable indépendance.
Au cours des deux derniers millions d’années, il est apparu que chaque fois qu’un prédateur devenait si avare qu’il surchauffait et surexploitait les ressources, la sélection naturelle faisait disparaître le prédateur; et l’homme noir souffre depuis trop longtemps maintenant …
Walter RodneyWalter Anthony Rodney était un intellectuel, un enseignant et un activiste pendant les années 1960 et 1970. Sa vie et son travail ont une importance majeure pour ceux d’entre nous qui se soucient de la justice sociale et de la libération des Noirs aujourd’hui. Rodney incarnait les dimensions transnationales de la lutte noire et brandissait une critique acerbe de la suprématie blanche. Ses recherches sur les liens entre le colonialisme, l’esclavage et le capitalisme ont éclairé des générations de personnes qui se sont engagées à comprendre l’inégalité et à la combattre. Son analyse de classe tranchante de la société l’a contraint à appeler les leaders noirs qui ont participé à l’exploitation et à mobiliser les mouvements racistes des travailleurs. Enfin, son engagement dans des interventions dans les idées et les actions signifiait qu’il mettait sa vie en danger au service d’une population habilitée, avant son assassinat en 1980 en Guyane (son lieu de naissance). A cause de qui il était et de ses contributions, il n’a pas été oublié. Des événements et des symposiums ont eu lieu partout dans le monde, notamment à Atlanta, en Géorgie, aux États-Unis; Dar es Salaam, Tanzanie; Georgetown, Guyana; et Montréal, Canada. Cette année, nous honorons ce qui aurait été son 75e anniversaire.
L’influence de Rodney a traversé le globe. Cet article présente brièvement certains de ses travaux en Jamaïque, en Tanzanie, aux États-Unis et au Guyana. En Jamaïque, il a enseigné à l’Université des Indes occidentales et dans certaines des régions les plus pauvres du pays, notamment les Rastafaris et l’adoption d’une version caribéenne de Black Power. En Tanzanie, il a enseigné au Collège universitaire de Dar es-Salaam en 1967-1968 et de nouveau de 1970 à 1974. La Tanzanie était un foyer de mouvements de libération africains, et Rodney travaillait assidûment avec ceux qui luttaient pour libérer le continent de l’impérialisme.
Aux États-Unis, il a participé à l’Institut du Monde Noir, fondé à Atlanta en 1969 sous la direction de l’historien et théologien Vincent Harding. Les participants à l’IBW se sont décrits comme une «communauté d’érudits noirs, d’artistes, d’enseignants et d’organisateurs» vouée à «une nouvelle compréhension du passé, du présent et de la condition future des peuples d’ascendance africaine.» Au milieu et à la fin des années 1970 Rodney a vécu au Guyana, travaillant sans relâche pour réunir les deux principaux groupes ethniques (personnes d’ascendance africaine et indienne), mobilisant les travailleurs dans un mouvement pour le «pain et la justice». Il a aidé à développer une coalition multiraciale qui, en 1979, s’est transformée en un parti politique, l’Alliance des travailleurs. Rodney serait tué pour ces efforts pour démocratiser le pays et se battre pour la justice économique.
Le biographe politique Rupert Lewis décrit la trajectoire intellectuelle de Rodney comme «antillais, panafricaniste et marxiste». Avec des préoccupations tels que la traite négrière atlantique et la révolution russe, la gamme intellectuelle de Rodney est remarquable. Durant ses premières années, Rodney fut encadré par plusieurs penseurs caribéens importants, dont l’historienne guyanaise Elsa Goveia à l’Université des Indes occidentales à Mona et, plus tard, par Selma James et C. L. R. James dans un groupe d’étude marxiste à Londres.
À l’âge de 24 ans, Rodney a obtenu son doctorat en histoire de l’École des études orientales et africaines de l’Université de Londres sous la direction de Richard Gray, en parlant de l’histoire de la côte de la Haute Guinée. Guinée et Guinée-Bissau) de 1545 à 1800. Son séjour en Tanzanie a finalement consolidé son rôle de panafricaniste. Il a enseigné l’histoire africaine au Collège universitaire de Dar es-Salaam pendant un peu moins d’un an avant de retourner en Jamaïque, mais la Tanzanie n’en avait pas fini avec lui.
Walter Rodney en Jamaïque
Rodney est retourné en Jamaïque en 1968 pour prendre position en tant que conférencier à l’UWI, enseignant l’histoire africaine. Là, il a été attiré par les plus marginalisés de la société et a fait une série de discours qui sont devenus la brochure politique « Groundings with My Brothers ». La fin des années 1960 a été un moment fertile pour le Black Power dans les Caraïbes. En octobre 1968, le premier ministre Hugh Shearer du Parti travailliste jamaïcain a refusé à Rodney l’entrée en Jamaïque à son retour d’une conférence d’écrivains noirs au Canada. Shearer croyait que Rodney devait être banni parce qu’il représentait une menace pour la sécurité de l’État jamaïcain. L’État avait déjà interdit les écrits des défenseurs de Black Power, tels que Malcolm X et Stokely Carmichael, mais l’expulsion de Rodney avait provoqué des soulèvements de la part des étudiants et des citadins pauvres, près desquels Rodney s’était engagé politiquement. Les «émeutes de Rodney», comme on les appelait, représentaient une explosion de colère contre les conditions économiques désastreuses, le colorisme et l’expression des sentiments nationalistes noirs qui poussaient en Jamaïque. La vision de Rodney de Black Power en Jamaïque prônait une rupture avec l’impérialisme, le pouvoir pour les masses de Noirs (par opposition à une petite élite), et une refonte culturelle de la société. Rodney a suggéré que la Jamaïque n’avait pas de gouvernement noir. Il a souligné que les structures du pouvoir étaient blanches et que les personnes non blanches étaient «noires» – «les centaines de millions de personnes dont les terres sont en Asie et en Afrique, avec quelques autres millions dans les Amériques.» Il est important de noter que sa définition de «noir» incluait les Sud-Asiatiques des Caraïbes dont les ancêtres étaient venus en Amérique comme travail sous contrat. Cette définition flexible de la négritude fondée sur les classes lui a permis de construire avec les peuples indo-caribéens; à bien des égards, cette vision éclairerait la Révolution Black Power qui a eu lieu à Trinidad en 1970.
Révolution africaine en Tanzanie.
Rodney est retourné en Tanzanie en 1968, prêt à s’engager dans la nouvelle vision pour l’Afrique. En 1960, année de l’Afrique, 16 pays ont accédé à l’indépendance. En 1961, Tanganyika a rejoint l’Afrique indépendante avec Julius Nyere à la barre. La Tanzanie a été formée en 1964, fusionnant Tanganyika et Zanzibar, avec Nyere comme président. La vision de Nyere pour la Tanzanie a été exprimée dans la Déclaration d’Arusha, une vision socialiste africaine pour l’autosuffisance. Rodney a choisi la Tanzanie en raison de son potentiel révolutionnaire à l’époque, la considérant comme un lieu où il pourrait apporter sa contribution et où les mouvements de libération en Afrique, dans les Caraïbes et aux États-Unis se sont rencontrés.
À Dar es-Salaam, Rodney a influencé une génération d’étudiants qui se sont engagés à réfléchir aux défis rencontrés localement et sur le continent en général. Il s’est engagé à décoloniser l’éducation et à écrire l’histoire tanzanienne d’un point de vue tanzanien d’une manière qui tienne compte des conditions locales et des distinctions de classe. Il a travaillé à la création de programmes d’études supérieures en histoire africaine, au développement d’une association d’enseignants en histoire et à l’émergence d’un esprit de débat politique sur le campus et au-delà. Il était un enseignant populaire et a participé à des débats sur le rôle de l’université dans la révolution africaine, le besoin de gouvernance démocratique, et comment recréer une société basée sur les besoins des masses. À l’âge de 30 ans, en 1972, Rodney publie l’un de ses ouvrages les plus connus, «How Europe Underdeveloped Africa». Ce livre examine l’impact destructeur de l’esclavage et du colonialisme sur le continent et la manière dont ces forces contribuent paradoxalement au développement de l’Europe. En juin 1974, le sixième congrès panafricain s’est tenu en Tanzanie. Rodney n’a pas pu y assister, mais il a fait circuler un document controversé, «Vers le sixième congrès panafricain: Aspects de la lutte internationale de classe en Afrique, dans les Caraïbes et en Amérique», qui a été largement discuté. L’essai a mis en évidence les contradictions entre le nationalisme qui renforçait les frontières coloniales et le panafricanisme. Il a plaidé pour l’importance de représenter les mouvements de libération, pas simplement les chefs d’État. En outre, il a émis une critique cinglante de ceux qui ont conduit les États nouvellement indépendants d’une manière qui reproduisait les divisions et l’exploitation économique du colonialisme et du capitalisme moderne. Il a souligné les contradictions de classe qui affecteraient le congrès – le premier à se tenir en Afrique – si les organisateurs n’étaient pas vigilants dans la lutte contre la sur-représentation des gouvernements des États et si la libération et les mouvements populaires n’étaient pas là pour se représenter.
Rodney et l’Institut du Monde Noir (IBW): Race et Classe
Plus tard en 1974, Rodney s’est rendu à Atlanta pour soutenir le travail de l’Institut du Monde Noir en tant que conférencier et co-coordinateur de leur symposium de recherche d’été. Le symposium de 1974 comprenait des conférences publiques, un volet de recherche de six semaines sur «La structure sociale et la lutte noire» et une conférence de trois jours pour tracer les orientations futures du Mouvement pour la liberté noire. L’historien Derrick White, auteur du livre « Le défi de la noirceur: l’Institut du monde noir et l’activisme politique dans les années 1970 », a soutenu que l’IBW était un groupe de réflexion activiste qui cherchait à établir un consensus entre les différentes luttes y compris le nationalisme noir, le marxisme et l’intégrationnisme. La Convention nationale des Noirs de 1972 (largement organisée par le Congrès des peuples africains) a attiré plus de 10 000 personnes de tout le pays. Les participants à la convention ont élaboré un «agenda noir» complet. Les militants du mouvement en viendraient à croire que certains politiciens qui ont participé ont trahi ce programme, enflammant un débat idéologique qui a intensifié les fractures dans la lutte noire américaine.
Walter Rodney avecCheddi Jagan
Comme le démontre White, au cours des années 1970, les débats idéologiques dans le Black Freedom Movement ont souvent porté sur la race versus la classe et le socialisme contre le nationalisme noir. Ces débats idéologiques étaient également internationaux, car ils ont tourmenté le Sixième Congrès panafricain. Pour Rodney, la classe et la race étaient des catégories critiques d’analyse. Pour l’IBW dans ses tentatives d’unité à la lutte aux États-Unis et de soutien à la lutte des Noirs à l’étranger, l’économie politique était un ingrédient nécessaire à leurs analyses. Rodney – qui avait critiqué le leadership néo-colonial noir et compris profondément l’impact de la suprématie blanche et du capitalisme sur les communautés du monde entier – les a soutenus dans leur vision de tracer une nouvelle analyse à travers leur symposium de 1974. White soutient que les discussions et les conférences de Rodney ont aidé l’IBW à «élargir sa compréhension d’une économie politique racialisée».
Walter Rodney rentre à la maison en Guyane
1974 serait aussi l’année où Rodney est rentré en Guyane. Il s’est vu refuser un emploi à l’Université du Guyana pour des raisons politiques. Il a finalement rejoint la Working Peoples Alliance, une organisation socialiste multiraciale collective. En 1979, le WPA est passé d’une alliance de plusieurs organisations à un parti politique, s’efforçant de fournir une alternative aux deux principaux partis politiques tout en se concentrant sur le travail anti-polarisation et l’éducation politique soutenue. Les organisateurs, y compris des personnalités comme Eusi Kwayana, Rupert Roopnarine et Andaiye, ont contesté les pratiques corrompues du gouvernement du Congrès national du peuple et sa politique d’intimidation tout en essayant de modeler leur vision pour la société guyanaise. Rodney a aidé à mobiliser un mouvement populaire multiracial qui a défié le gouvernement de Forbes Burnham et s’est battu pour «le pain et la justice». Ce mouvement était particulièrement important parce que les élections frauduleuses avaient permis à la PNC de maintenir le pouvoir pendant des décennies.
Les militants de l’opposition ont souvent été arrêtés et certains ont même été enlevés ou assassinés. Ils se sont battus pour le « pain » en raison de la pénurie de produits alimentaires de base et des circonstances économiques difficiles qui ont frappé les Guyanais. Peut-être le plus important, la WPA et ses alliés ont lancé un défi à la politique ethnique polarisée qui a tourmenté le pays et a abouti à des émeutes raciales entre les populations d’ascendance africaine et sud-asiatique pendant les années 1960. Rodney a joué un rôle crucial dans la lutte politique au Guyana, attirant un large public des deux groupes ethniques et s’adressant à un large éventail de personnes, notamment les travailleurs de la bauxite, les travailleurs du sucre, les étudiants, les fonctionnaires et les pauvres. Il a su inspirer ceux qui se sentaient désenchantés. Pendant ces moments, souvent sous la contrainte, Rodney a mené la recherche et a écrit son travail qui serait publié à titre posthume, « Une Histoire des Travailleurs Guyanais, 1885-1905 ». Une histoire sociale de la Guyane britannique, le livre explore l’économie politique du pays, le rôle et les luttes des travailleurs dans le développement national, les contraintes auxquelles ils sont confrontés, et comment ils ont contesté les systèmes conçus pour les contrôler.
Pas seulement un leader
Bien que charismatique, Rodney a rejeté le concept du leader charismatique unique. Il était profondément et résolument engagé dans un leadership démocratique et centré sur le groupe. Dans un de ses discours sur le travail de la Working Peoples Alliance, il a déclaré: «Nous avons évité de nous concentrer sur une seule direction. C’est-à-dire qu’une personnalité, considérée comme le chef de file, devient le centre d’attention et, à n’en pas douter, devient le chef de file dans le style bien connu dans certains pays du tiers monde. Nous rejetons cela. Et nous pensons que, par principe, cela ne représente pas vraiment le plein développement des personnes dans n’importe quelle société. » Dans un autre commentaire, il a maintenu ses idéaux: «Nous ne voyons vraiment pas la nécessité de suggérer au peuple guyanais qu’un seul individu, ou même une poignée de personnes, tiennent le destin du pays entre leurs mains.» Il a vécu dans le «nous « plutôt que le » je « et croyait que tout le monde pouvait contribuer à construire des sociétés plus justes.
Pouvoir populaire
Dans un discours intitulé «Nous allons de l’avant», Rodney a noté que «la révolution est faite par des gens ordinaires, et non par des anges, mais elle est faite par des gens de tous les niveaux de la vie. -la rue. Il a écouté attentivement et a appris des communautés qu’il a engagées, souvent les personnes que l’État considérait comme des personnes qui se livraient au vol ou qui étaient importantes seulement à cause de leur travail. Leurs luttes et leurs compréhensions du monde ont joué un rôle dans son développement intellectuel et politique. Ils ont également fait de lui un croyant convaincu que les gens ordinaires pourraient fondamentalement changer leurs sociétés.
Affronter la peur
Finalement, Rodney nous a rappelé à tous de constamment affronter la peur. Dans « The Struggle Goes On », Rodney a soutenu « il faut être prêt à prendre position contre le mal et l’injustice dans la société. … Pendant trop longtemps notre nature a été vaincue par la peur; une peur justifiée. C’est vrai qu’il y a une peur de perdre des emplois. … La peur que vos enfants pourraient être victimisés et ainsi de suite. Mais il doit y avoir un point où les gens se rendent compte que même cette peur doit être surmontée. Il doit être surmonté par une nouvelle résolution parce qu’à long terme, ce n’est pas simplement que vous et moi nous battons dans des batailles individuelles. Le sens dans lequel nous pouvons nous battre dans une bataille collective est beaucoup plus important. »Il est clair qu’il est capable de parler de la peur des gens de contester le gouvernement et de s’attaquer aux problèmes omniprésents de la société. Il affronterait ses craintes à plusieurs reprises, surtout plus tard dans la vie, parce que la Working Peoples Alliance était une cible gouvernementale, et Burnham à l’époque avait ouvertement menacé la vie de Rodney. Le travail de Rodney avec le WPA mènerait finalement à son assassinat.
Sur la mort de Rodney
Dans la soirée du 13 juin 1980, Walter Rodney était assis dans une voiture en stationnement avec son frère, Donald Rodney. Un talkie-walkie a explosé sur ses genoux et tragiquement mis fin à sa vie. Son frère a survécu, subissant des blessures mineures. L’appareil avait été construit et remis à Rodney par Gregory Smith, un expert en électronique et sergent de marine dans la Force de défense du Guyana que Rodney croyait être un allié. Peu de temps après la mort de Rodney, Smith, sa petite amie et leurs enfants, ont été sortis du pays dans un avion de l’armée.
En 2014, le gouvernement du Guyana a lancé une commission d’enquête sur la mort de Walter Rodney, 34 ans plus tard. Alors que la commission devint assez controversée, en 2016, elle compléta son rapport, concluant ce que beaucoup savaient déjà: l’assassinat de Rodney fut exécuté avec «le plein soutien, la participation et l’encouragement» de l’État, de la police et de l’armée guyanaises. Le rapport conclut: « Il n’aurait pu être tué que dans ce que nous considérons être un assassinat organisé par l’État, avec la connaissance du Premier ministre Burnham au Guyana de cette période ».
Son meurtre a laissé Patricia Rodney – sa femme depuis 15 ans qui avait lutté aux côtés de lui à travers le monde – une mère célibataire de trois enfants – Shaka, Kanini et Asha. Dans son témoignage devant la commission, elle a expliqué que sa famille avait subi tant de surveillance et de harcèlement qu’elle a dû rester avec sa famille, ses amis et dans des maisons sûres pour se protéger. Elle a témoigné que son mari s’était engagé à renforcer la solidarité entre les habitants du Guyana et a estimé qu’ils ne devraient pas céder à la peur et à l’intimidation. Cet engagement profond lui avait coûté la vie.
Walter Rodney: un intellectuel révolutionnaire
« Je pensais que le fait d’être un intellectuel révolutionnaire pourrait être un objectif auquel on pourrait aspirer, car il n’y avait sûrement pas de raison de rester dans le monde académique … et en même temps de ne pas être révolutionnaire. » Walter Rodney
Rodney passa sa vie à examiner le système capitaliste international et la formation des classes; en soulignant les façons dont la suprématie blanche a fonctionné; reconnaissant les défis auxquels les sociétés nouvellement indépendantes ont été confrontées et les luttes pour la souveraineté; la confrontation à la subordination collective dans laquelle les Noirs se sont retrouvés à l’échelle mondiale et la réalité des visages noirs et bruns qui menaient des régimes qui militaient directement contre les intérêts de leur peuple; et affirmer l’importance de la race et de la classe comme catégories d’analyse et, surtout, comme bases de l’organisation.
À l’heure actuelle, aux États-Unis, les médias dominants mettent souvent les problèmes de classe en opposition avec les questions de race en matière de politique. Des gens comme Walter Rodney nous rappellent que la race et la classe sont fondamentalement interconnectées. Sa vie et son travail nous rappellent que nous devons prêter attention à une Afrique continentale vivante et changeante, reconnaître les interconnexions à travers la diaspora, que nous devons affronter nos peurs et participer collectivement aux luttes pour la justice.
Vous voulez en savoir plus? Si vous voulez en savoir plus, lisez quelques-uns de ses travaux, notamment «How Europe Underdeveloped Africa» ou «History of Guyanese Working People, 1881-1905». La Walter Rodney Foundation, fondée par sa famille en 2006 et basée à Atlanta, Géorgie, organise des événements en son honneur et organise une série de projets d’héritage. Sa famille a également fait don de ses papiers aux Archives et à la collection spéciale de la bibliothèque Robert W. Woodruff du Centre universitaire d’Atlanta. Cette vaste collection de ses écrits comprend également quelques bandes sonores de ses discours. Une biographie classique est la «Pensée intellectuelle et politique de Walter Rodney» de Rupert Lewis, et il y a quelques années, Clairmont Chung a édité un volume d’interviews intitulé «Walter A. Rodney: une promesse de révolution.
Nicole Burrowes est professeure adjointe au Département d’études sur la diaspora africaine et africaine de l’Université du Texas à Austin.
L’origine africaine récente de l’homme moderne, souvent appelée la théorie «En dehors de l’Afrique», est le modèle le plus largement accepté décrivant l’origine géographique et la migration précoce de l’humanité. La théorie affirme que les humains ont d’abord évolué en Afrique, et que la majeure partie du temps de l’homme sur terre a été sur ce continent.
Voici six raisons pour lesquelles les scientifiques croient que les humains sont originaires d’Afrique et pourquoi ils ont abandonné la notion selon laquelle les humaines ont évolué séparément et indépendamment dans différentes parties du monde.
1. La nature ne frappe pas deuxfois
Il existe deux théories de l’origine humaine: le monogénisme et le polygénisme. La vision monogénique, que l’on appelle aujourd’hui la «théorie de l’Afrique», affirme qu’il existe une seule source pour l’humanité; L’homme est né à un endroit mais a évolué différemment en raison des conditions climatiques auxquelles il a été exposé. La théorie polygénique, ou origine multirégionale des humains modernes, prétend que l’homme a plusieurs lieux d’origine, ce qui expliquerait les différences physiologiques entre les races. Les adeptes de cette théorie croient que l’homme est né en Afrique, en Europe et en Asie, et qu’il n’y a pas eu de développement évolutionnaire ou climatique. Un historien, anthropologue et physicien de renommée mondiale, le Dr Cheikh Anta Diop, affirme qu’une raison importante pour laquelle la théorie polygénique est erronée est que Dame Nature ne frappe jamais deux fois; elle ne crée pas le même être deux fois.
2. Les plus anciensfossileshumains se trouvent en Afrique
Selon Diop, les fossiles des premiers humains qui ont vécu entre 6 millions et 2 millions d’années viennent entièrement d’Afrique, et aucun de ces fossiles n’a été trouvé ailleurs dans le monde. De plus, les fossiles trouvés hors d’Afrique sont beaucoup plus récents. Le numéro de février 2008 de National Geographic News indique que des études génétiques et des preuves fossiles montrent que les humains modernes sont nés en Afrique il y a environ 250 000 ans.
Les reliques d’Homo sapiens idaltu trouvées sur le site de Middle Awash en Ethiopie, ont vécu il y a 160 000 ans. C’est le plus vieux humain moderne connu et classé comme une sous-espèce disparue.
3. Les Africainsontle plus vieil ADN
Les deux plus anciens fragments du génome humain se sont révélés utiles pour déchiffrer l’histoire humaine: l’ADN mitochondrial et le chromosome Y. Ce sont les deux seules parties du génome qui ne sont pas mélangées par les mécanismes évolutifs qui génèrent la diversité à chaque génération. Au lieu de cela, ces éléments sont transmis intacts. Selon l’hypothèse «Out of Africa», toutes les personnes vivant aujourd’hui ont hérité de la même mitochondrie d’une femme qui vivait en Afrique il y a environ 160 000 ans. Elle a été nommée Eve mitochondriale. Tous les hommes vivant aujourd’hui ont hérité de leurs chromosomes Y d’un homme qui vivait il y a 140 000 à 500 000 ans, probablement en Afrique. Cet homme est connu comme l’Adam Y-chromosomique.
4. Les Africainsontla plus grande diversité d’ADN
Une étude réalisée en mai 2002 par des chercheurs du département d’écologie et d’évolution de l’Université de Chicago a examiné trois groupes de personnes, les Africains, les Européens et les Asiatiques. Les chercheurs ont trouvé une plus grande diversité génétique parmi les Africains que parmi les Eurasiens, et que la diversité génétique parmi les Eurasiens est en grande partie un sous-ensemble de celle des Africains. Parce qu’il n’y a pas d’autre centre similaire de diversité génétique en dehors de l’Afrique, les preuves d’ADN soutiennent le modèle « Out of Africa ». Une autre étude réalisée en juillet 200 par l’Université de Cambridge (Angleterre) a montré que la variation génétique la plus faible était observée dans les populations antiques d’Amérique du Sud et d’Australie, les deux principales régions habitées les plus éloignées de l’Afrique. Andrea Manica, responsable de l’équipe, a conclu: «Plus vous vous éloignez de ce centre de diversité où vous êtes partis, moins vous avez de diversité». L’étude place les racines originelles de l’homme moderne en Afrique subsaharienne. Au milieu de cette région se trouve la Grande Vallée du Rift – souvent appelée le «berceau de l’humanité».
5. Les schémas de migration
Le projet génographique affiché sur le site Web de National Geographic rapporte que lorsque les humains ont quitté l’Afrique pour la première fois il y a quelque 60 000 ans, ils ont laissé des empreintes génétiques encore visibles aujourd’hui.
En cartographiant l’apparence et la fréquence des marqueurs génétiques chez les personnes modernes, les chercheurs peuvent créer une image de quand et où les humains anciens ont bougé à travers le monde. Ces grandes migrations ont finalement conduit les descendants d’un petit groupe d’Africains à occuper les confins les plus éloignés de la Terre.
Les premiers peuples à coloniser la masse continentale eurasienne l’ont probablement fait à travers le détroit de Bab-al-Mandab séparant le Yémen actuel de Djibouti. Ces premiers vagues de migration se sont développés rapidement le long de la côte en Inde, et ont atteint l’Asie du Sud-Est et l’Australie il y a 50 000 ans.
Le premier grand voyage de l’humanité au-delà de l’Afrique a conduit les Africains tout autour du globe.
6. Un scientifique chinois prouve que les Chinois d’origine étaient des Africains
En 2005, un spécialiste chinois de l’ADN, Jin Li, dirigeant une équipe de scientifiques chinois et autres de l’Université du Texas à Houston, a prouvé par des tests d’ADN que les premiers habitants de la Chine étaient des Africains noirs qui ont migré vers le sud-est avant de se diriger vers le nord dans ce qui est maintenant la Chine.
Cela remet en question la vision de longue date des paléontologues chinois, fondée sur des preuves fossiles, selon laquelle une branche d’Homo erectus d’Asie de l’Est aurait évolué de manière indépendante en Homo sapiens.
« Il est maintenant probablement sûr de conclure que les humains modernes originaires d’Afrique constituent la majorité du pool génétique actuel en Asie de l’Est », a déclaré Jin.
« Huey a utilisé le cadre du matérialisme dialectique, qui lui a donné la compréhension que tout développement est une lutte entre les contradictions. »
Danny Haiphong a prononcé les remarques suivantes lors d’une conférence d’une journée sur «Huey P. Newton: notre lutte pour l’autodétermination et la paix dans le monde», le 28 octobre, à Temple University, à Philadelphie.
Premièrement, discuter de la signification de Huey P. Newton et de la théorie de l’intercommunalisme révolutionnaire dans le même espace que Mumia Abu-Jamal, Yvonne King et Regina Jennings va au-delà que ce que le mot honneur peut décrire. Un grand merci à la coalition Black and Brown pour avoir organisé cette conférence. Les fondements de cette conférence m’ont rappelé ce que Huey P. Newton a déclaré lors de la Convention des révolutionnaires en 1970, qui a également eu lieu à Temple:
« Nous qui sommes rassemblés ici par notre présence, nous décidons de libérer nos communautés de la botte et du fouet de l’oppresseur afin que les gens de bonne volonté puissent vivre leur vie à l’abri du besoin, libres de la peur et libres de tout besoin. »
Huey Newton m’a aidé à prendre cet engagement. En tant que sujet d’empire aliéné, l’histoire de ma famille ne peut être séparée de la guerre impérialiste américaine sur la juste lutte du Vietnam pour le socialisme. L’agent Orange (il s’agit de la dioxine, arme chimique utilisée par les USA sur les terres Vietnamiennes NDLR) pulvérisé sur les terres d’un quart du pays et la violence impériale vécue par le peuple du Vietnam a laissé une marque indélébile dans mon histoire personnelle. La victoire du Vietnam sur les Etats-Unis, tellement réprimée par la mythologie populaire de l’empire américain, m’a amené à rechercher la vérité sur les guerres américaines qui n’ont pas été trouvées dans les documentaires de Ken Burns.
Huey Newton m’a aidé à trouver la vérité. Il m’a aidé à voir cette période marquée par la guerre. Peu d’autres ont éveillé la conscience subjective du peuple aux conditions de la guerre et les ont préparés à se battre pour la paix mondiale comme Huey P. Newton.
« Il a relié l’occupation policière de la communauté noire pour étendre le profit capitaliste blanc aux guerres menées par l’armée américaine à l’étranger dans le même but. »
Huey P. Newton a conceptualisé la paix non comme une idée abstraite, mais comme une condition matérielle ancrée dans le développement interconnecté de l’histoire et de l’économie politique. Le chemin qu’il a parcouru pour devenir un guerrier révolutionnaire pour la paix a été pavé par la réalité de la guerre sans fin. Huey a observé deux formes de guerre. Il a d’abord fondé le Black Panther Party en tant qu’organisation d’autodéfense de la classe ouvrière noire piégée dans des ghettos occupés et terrorisés par la police. C’était le premier front de guerre. Huey a ensuite souligné que les Noirs avaient aussi besoin de se défendre contre ce que la police protégeait: l’appauvrissement du capitalisme de la communauté noire. Il a relié l’occupation policière de la communauté noire pour étendre le profit capitaliste blanc aux guerres menées par l’armée américaine à l’étranger dans le même but. Il croyait que la libération des Noirs était impossible sans le soutien des peuples coloniaux qui menaient des guerres pour la libération nationale et le socialisme. La compréhension qu’a Huey de la guerre a propulsé le parti des Black Panther dans une position d’avant-garde dans le mouvement révolutionnaire mondial pour la paix et le socialisme. Son leadership représentait le meilleur de la longue tradition de solidarité internationale de la tradition radicaliste noire avec les opprimés du monde entier. Il a contribué au développement des chapitres internationaux du Parti des Black Panthers dans des pays comme la Corée du Nord et l’Algérie et a organisé une délégation en Chine socialiste juste avant le voyage historique de Nixon en 1972. Mais Huey n’était ni aventuriste ni dogmatiste. Il était marxiste-léniniste et croyait que la théorie devait être ancrée dans la réalité matérielle du peuple pour amener un changement révolutionnaire.
« Newton croyait que la libération des Noirs était impossible sans le soutien des peuples coloniaux qui menaient des guerres pour la libération nationale et le socialisme ».
Huey Newton était un étudiant en histoire qui cherchait à faire progresser le peuple à un niveau de conscience supérieur à celui qui avait été atteint dans les générations précédentes de lutte noire. C’est pourquoi Huey a développé la théorie de l’intercommunalisme révolutionnaire. Il a observé que l’impérialisme américain évoluait vers un empire mondial de haute technologie. Cet empire a dégradé la condition de la classe ouvrière au statut de «inemployable». Huey a également observé que l’empire américain ne permettait pas aux nations colonisées d’exercer leur indépendance sans la menace de la guerre. Les progrès de la technologie et la concentration du capital ont placé l’humanité dans un «village planétaire». Les peuples opprimés étaient confrontés au même oppresseur non pas en tant que nations, mais en tant que communautés. Certaines de ces communautés, comme la Chine socialiste, avaient libéré leurs territoires et formé des économies planifiées et socialistes. D’autres encore étaient complètement dépossédés du pouvoir d’État nécessaire pour déterminer leur propre destinée.
L’intercommunalisme révolutionnaire était la contribution de Huey à la théorie marxiste telle qu’elle s’appliquait aux Noirs et aux opprimés du monde entier. L’impérialisme était la question centrale. Les guerres des peuples qui faisaient rage au Vietnam, au Mozambique et en Uruguay lorsque Huey a introduit le concept en 1970 ont été profondément importantes dans le développement de la théorie. Huey a étudié leurs succès et leurs échecs. Il a exhorté le parti des Black Panthers à tendre la main aux mouvements de libération nationale partout où ils résidaient. Dans une lettre au Front de libération nationale du Vietnam du Sud, il a expliqué que:
« Notre lutte pour la libération est basée sur la justice et l’égalité pour tous les hommes. Ainsi, nous nous intéressons aux gens de n’importe quel territoire où l’on peut entendre le craquement du fouet de l’oppresseur. Nous avons l’obligation de mener le concept d’internationalisme à sa conclusion finale – la destruction de l’État lui-même. Cela nous conduira à une époque où le dépérissement de l’Etat se produira et les hommes étendront leur main dans l’amitié à travers le monde. «
L’intercommunalisme révolutionnaire présentait un guide pratique vers l’objectif d’un monde sans classes. Cela signifiait, comme l’expliquait Huey, «qu’il est impératif de défendre les personnes de couleur lorsqu’elles sont attaquées par des troupes américaines dans d’autres pays. Ces attaques sont conçues pour continuer le marchandage de profit de la classe dirigeante. . La première leçon de l’intercommunalisme révolutionnaire est donc de s’opposer à la guerre impérialiste américaine. La seconde est de s’unir aux peuples opprimés soumis à la guerre impérialiste américaine dans un programme commun d’émancipation humaine.
« L’intercommunalisme révolutionnaire était la contribution de Huey à la théorie marxiste telle qu’elle s’appliquait aux Noirs et aux opprimés du monde entier ».
Qu’apprenons-nous d’autre part de l’intercommunalisme révolutionnaire? Nous apprenons que la question de classe n’est en fait pas une simple question d’économie. Cette classe est ce qui façonne les intérêts de l’ordre mondial et est attachée à la hanche de toute compréhension réelle de la suprématie blanche ou du racisme. Des figures comme Ta-Nahesi Coates parlent de la race comme d’un phénomène statique détaché de la réalité matérielle, le tout au nom du gain de classe personnel. La classe à laquelle appartient Coates ignore le monde dans son ensemble. Il fait des déclarations attrayantes sur les racines racistes des États-Unis, mais ne reconnaît pas qui ces racines racistes servent et comment ils les servent. Il est beaucoup plus facile de rejeter la responsabilité de l’oppression sur les soldats américains blancs de la suprématie blanche que de regarder la classe au pouvoir. Surtout si votre objectif est d’être cette classe ou de faire la paix avec cette classe.
L’intercommunalisme révolutionnaire, cependant, consiste à mener une guerre populaire pour une paix réelle à notre époque. Nous sommes confrontés à une situation mondiale dangereuse, plus dangereuse que celle héritée de Huey Newton. Le système impérialiste américain joue avec un scénario de guerre mondiale qui a le potentiel d’être plus destructeur que toute autre guerre connue de l’humanité. Un consensus bipartite existe dans les couloirs de Washington et de l’armée américaine pour faire la guerre à la Russie et à la Chine, et toute force politique indépendante entrave leur quête d’une hégémonie incontestée et de profits garantis pour l’armée, la finance et les entreprises. , même si cela signifie rendre la planète à la poussière nucléaire. Des millions sont morts dans la guerre sans fin de l’armée américaine contre le peuple de Syrie, d’Irak et de Libye. La RPDC, une amie du parti des Black Panthers, s’accroche à l’indépendance en dépit d’un barrage constant de provocations soutenues par les États-Unis dans la péninsule coréenne. L’Afrique est presque entièrement occupée par l’armée américaine dans l’espoir que la Chine cessera son activité économique avec le continent riche en ressources. Le chaos politique et la stagnation économique prévalent dans une grande partie du monde, en particulier dans les pays dits «développés» aux États-Unis et en orbite occidentale.
« Il est impératif de défendre les personnes de couleur lorsqu’elles sont attaquées par des troupes américaines dans d’autres pays. »
Pourtant, la guerre et la paix ne sont pas la question à l’ordre du jour pour la plupart qui sont engagés dans la lutte pour la justice sociale de toute nature. Il y a peu d’identification avec les classes opprimées du monde parce que peu dans la lutte s’identifient en tant que classe. Peu de tendances, organisations et groupes de gauche basés aux États-Unis offrent leur solidarité aux personnes opprimées faisant face au même ennemi qui existe ici. En fait, beaucoup d’entre eux répètent les mantras de l’empire et se placent dans le camp impérialiste. Non seulement les populations de Syrie, de Libye, de Corée et d’ailleurs ont souffert de cette erreur fatale, mais les pauvres et les ouvriers des États-Unis en ont souffert, en particulier les Noirs pauvres. La richesse noire se rapproche de zéro, le chômage et la pauvreté sont endémiques, et l’état d’incarcération de masse refuse de laisser tomber dans une période où il faut près d’un billion de dollars américains pour maintenir la suprématie militaire américaine dans le monde entier. C’est comme si nous devions oublier que le NYPD reçoit une formation en Israël ou que les mêmes armes déployées à la police locale contre la communauté noire servent à armer des fascistes soutenus par les États-Unis en Ukraine, en Syrie et ailleurs. Nous vivons à une époque caractérisée par une guerre anti-insurrectionnelle à spectre complet imposée par la classe dominante.
Comme Huey l’a proclamé, la racine de la guerre sans fin qui existe dans le monde est ce qui unit les opprimés au-delà des frontières nationales. Les Américains noirs partagent un ennemi commun avec les Syriens, les Libyens, les Russes (oui c’est vrai, les Russes), et les Vénézueliens pour n’en nommer que quelques-uns. Cet ennemi, l’impérialisme américain, est plus consolidé qu’à l’époque des Panthers. La technologie a avancé et confirmé l’analyse de Huey selon laquelle une masse de prolétaires sans emploi perturberait la stabilité économique du système. L’impérialisme américain est plus désespéré au 21ème siècle que peut-être jamais auparavant. Il ne peut plus envahir ou s’endetter pour se sortir du ralentissement économique. Les marchés se sont taris et une grande partie de la planète se tourne vers la Chine pour apporter un soulagement dans la destruction que la domination américaine a produite. Au fur et à mesure que les contradictions s’accentuent, l’intercommunalisme révolutionnaire aide à éclairer notre réponse à la question, où allons-nous d’ici?
« L’Afrique est presque entièrement occupée par l’armée américaine dans l’espoir que la Chine cessera son activité économique avec le continent riche en ressources »
Nous pouvons commencer à répondre à cette question en reconnaissant que la méthode utilisée par Huey pour concevoir la théorie de l’intercommunalisme révolutionnaire est toute aussi importante que le contenu de la théorie elle-même. L’intercommunalisme révolutionnaire était une application spécifique de la théorie marxiste aux conditions historiques existantes. Il a fallu une étude approfondie et une enquête sur les développements de l’époque historique à partir de laquelle Huey a vécu. La position précaire des pauvres noirs et les guerres explosives que l’empire américain avait imposées aux peuples du monde conduisirent Huey à la conclusion que les personnes exploitées dans le continent américain devaient transcender leur compréhension de ce qu’est une nation. Les États-Unis n’étaient plus une nation, c’était un empire qui détruisait les luttes de libération nationale à l’étranger d’une manière semblable à celle à laquelle il s’opposait violemment à tout effort de l’Amérique noire pour former sa propre nation. Et les Américains noirs avaient besoin de construire des alliances internationales s’ils devaient acquérir la force nécessaire pour vaincre un ennemi mondial.
La manière la plus appropriée de célébrer l’intercommunalisme révolutionnaire est d’étudier la méthodologie de Huey P. Newton. Premièrement, nous devons aider les masses à appliquer la pensée intercommunale à l’état actuel des masses. Nous devons enquêter sur les développements mondiaux et tirer des conclusions définitives sur les personnes à qui l’on peut faire confiance en tant qu’amis des exploités et des opprimés aux États-Unis, et qui sont les ennemis de la paix et de la libération. Huey a utilisé le cadre du matérialisme dialectique, qui lui a donné la compréhension que tout développement est une lutte entre les contradictions. Ces contradictions produisent inévitablement des changements à des étapes spécifiques du processus de développement. Nous devons exploiter ce mode de pensée pour comprendre les forces en jeu dans notre stade actuel de développement.
« Les Américains noirs partagent un ennemi commun avec les Syriens, les Libyens, les Russes (oui, c’est vrai, les Russes), et les Vénézuéliens pour n’en nommer que quelques-uns. »
Deuxièmement, nous devons comprendre que les conclusions auxquelles nous arrivons au 21ème siècle différeront dans la forme mais pas dans la substance à l’interprétation de Huey du marxisme. Un spectre de crise hante le système impérialiste américain inconnu il y a cinq décennies. Les États-Unis perdent en fait leur emprise sur l’hégémonie dans le monde, en particulier dans le domaine économique. La part totale de l’impérialisme américain dans l’économie mondiale diminue. La Chine, une économie socialiste développée, devrait dépasser les États-Unis en tant que plus grande au monde dans les années à venir. Cela a plongé l’impérialisme américain dans un état de désespoir, en lançant une guerre après guerre dans l’espoir que le monde se soumettra à sa domination continue.
Sur le plan intérieur, il y a des signes que les masses se réveillent brutalement à la réalité que l’impérialisme américain a peu à offrir sauf la misère et l’aliénation. C’était la leçon des élections présidentielles de 2016. La crise de l’impérialisme américain est définie par un déclin terminal évident dans toutes les sphères de la société. Plus de la moitié de la population aux États-Unis est pauvre et incapable de payer 500 $ d’urgence quand ils surviennent. Les soins de santé restent entre des mains privées et les coûts ne cessent d’augmenter. La répression policière dans les communautés noires pauvres continue de s’intensifier. Les emplois à bas salaires et le chômage dominent le paysage économique car l’automatisation oblige les travailleurs à travailler plus vite et plus longtemps pour moins de salaire. La guerre contre les pauvres est le seul moyen que le système a laissé pour maximiser les profits, mais cela a eu un coût important pour les masses et les dirigeants. Les masses ressentent le fardeau de la pauvreté et les dirigeants sentent la tempête qui s’annonce quand la réalité est que ce que les pauvres produisent ne peut pas être absorbé dans l’économie sans produire des crises plus dures et de plus en plus lourdes.
« Les Américains noirs avaient besoin de construire des alliances internationales s’ils devaient acquérir la force nécessaire pour vaincre un ennemi mondial. » Huey Newton nous a enseigné que les contradictions inhérentes à l’impérialisme américain conduisent à un changement sismique. Il nous a appris que la guerre à la maison est la guerre à l’étranger. Il n’y a pas de temps pour permettre aux soi-disant gauchistes qui passent leur temps de condamner les opprimés du monde entier de continuer à diriger. Ces forces doivent être isolées, et leurs positions jetées dans la poubelle de l’histoire. De nouvelles relations entre les gens aux États-Unis naîtront d’une conscience profonde de la condition des opprimés sous le feu de l’empire. L’intercommunalisme révolutionnaire était l’appel de Huey à enquêter sur l’expérience commune des classes exploitées et à agir sur cette enquête en développant un programme politique international qui peut renforcer notre lutte dans le ventre de l’empire.
Nous pouvons commencer à mettre en pratique la théorie de Huey en étendant une main d’amitié et de solidarité aux cibles de l’empire. Les peuples du monde, bien qu’ils soient toujours empathiques aux luttes des opprimés aux États-Unis, ne peuvent pas faire confiance à un mouvement qui ne reconnaît pas leur lutte légitime contre l’impérialisme américain. Contrairement aux organisations caritatives ou aux ONG qui sont conçues pour enrichir l’oligarchie et subvertir l’autodétermination, la solidarité intercommunale est dirigée par le peuple lui-même. Si nous concluons que les communautés opprimées partagent un ennemi commun, alors nous devons planifier un plan d’action qui rapprochera notre lutte commune d’une conclusion victorieuse.
Danny Haiphong est un militant américano-vietnamien et analyste politique dans la région de Boston. Il peut être atteint à wakeupriseup1990@gmail.com
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